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A Primeira Convenção do Negro - História

A Primeira Convenção do Negro - História


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A primeira Convenção Nacional do Negro foi realizada na Filadélfia de 20 a 24 de setembro de 1831. A convenção contou com a participação de delegados de Delaware, Maryland, Nova York, Pensylvania e Virgínia. O presidente da convenção foi Richard Allen.

Primeira sociedade abolicionista americana fundada na Filadélfia

A Sociedade para o Socorro de Negros Livres Ilegalmente Mantidos em Cativeiro, a primeira sociedade americana dedicada à causa da abolição, foi fundada na Filadélfia em 14 de abril de 1775. A sociedade muda seu nome para Sociedade da Pensilvânia para a Promoção da Abolição da Escravidão e o alívio de negros livres mantidos ilegalmente em escravidão em 1784.

O importante educador quacre e abolicionista Anthony Benezet reuniu a sociedade dois anos depois de persuadir os quacres a criar a Escola Negro na Filadélfia. Benezet nasceu na França em uma família huguenote (protestante francesa) que fugiu para Londres a fim de evitar a perseguição nas mãos dos católicos franceses. A família acabou migrando para a Filadélfia quando Benezet tinha 17 anos. Lá, ele se juntou à Sociedade de Amigos (Quakers) e começou uma carreira como educador. Em 1750, Benezet começou a ensinar crianças escravas em sua casa após o horário escolar normal e, em 1754, estabeleceu a primeira escola para meninas na América. Com a ajuda do colega quacre John Woolman, Benezet convenceu o Philadelphia Quaker Yearly Meeting a tomar uma posição oficial contra a escravidão em 1758.

O argumento de Benezet para a abolição encontrou uma audiência transatlântica com a publicação de seu tratado Algum relato histórico da Guiné, escrito em 1772. Benezet contou com Benjamin Franklin e John Wesley, o fundador do Metodismo, entre seus simpáticos correspondentes. Ele morreu em 1784, seu funeral contou com a presença de 400 negros da Filadélfia. Sua sociedade foi renomeada naquele ano e, em 1787, Benjamin Franklin emprestou seu prestígio à organização, atuando como seu presidente.


Cronologia da História Negra: 1890-1899

Como muitas décadas antes, a década de 1890 foi repleta de grandes conquistas dos afro-americanos, bem como de muitas injustiças contra eles. Quase 30 anos após o estabelecimento das 13ª, 14ª e 15ª Emendas, afro-americanos como Booker T. Washington estabelecem e dirigem escolas. No entanto, os homens negros americanos estão perdendo seu direito de votar por meio de cláusulas avós, poll tax e exames de alfabetização.

Daderot / Wikimedia Commons

William Henry Lewis e William Tecumseh Sherman Jackson se tornam os primeiros jogadores de futebol americano afro-americano em um time universitário branco. Williams nasceu em 1868 em Berkeley, Virgínia, de pais anteriormente escravizados, de acordo com a National Football Foundation e o College Hall of Fame, que explica:

Lewis jogará por três temporadas no Amherst, servindo como capitão da equipe em 1891, observa a NFF. Depois de se formar, ele entrará na Harvard Law School, jogará por duas temporadas naquela instituição e, em seguida, servirá como assistente técnico em Harvard, levando o time a um recorde de 114-15-5 de 1895 a 1906, incluindo back- títulos nacionais consecutivos em 1898 e 1899, afirma o NFF.

Provident Hospital, o primeiro hospital de propriedade de negros americanos, foi estabelecido pelo Dr. Daniel Hale Williams, que também se tornou um pioneiro em cirurgia cardíaca. Notas da Jackson State University:

Em junho: A ópera soprano Sissieretta Jones se torna a primeira negra americana a se apresentar no Carnegie Hall. Jones será "proclamada como a maior cantora de sua geração e uma pioneira na tradição operística em uma época em que o acesso à maioria das salas de concerto clássicas nos Estados Unidos estava fechado para artistas e clientes negros", de acordo com a PBS em seu famoso documentário, "American Masters", acrescentando que Jones também se apresenta na Casa Branca e no exterior.

Ida B. Wells lança sua campanha anti-linchamento publicando um panfleto, "Southern Horrors: Lynch Laws and in All Its Phases". Wells também faz um discurso no Lyric Hall em Nova York. O trabalho de Wells como ativista anti-linchamento é destacado com o alto número de linchamentos - são 230 relatados - em 1892.

13 de agosto: Um jornal negro americano, The Baltimore Afro-American, é estabelecido por John H. Murphy, Sr., uma pessoa anteriormente escravizada.

O Dr. Daniel Hale Williams realiza com sucesso uma cirurgia de coração aberto no Provident Hospital, o primeiro procedimento realizado em um ser humano, observa a Jackson State University, que explica:

GraphicaArtis / Getty Images

REDE. DuBois é o primeiro afro-americano a receber um Ph.D. da Universidade de Harvard.

Em setembro: Booker T. Washington apresenta o Compromisso de Atlanta na Exposição dos Estados de Algodão de Atlanta.

A Convenção Batista Nacional da América é estabelecida através da fusão de três organizações batistas - a Convenção Batista de Missões Estrangeiras, a Convenção Batista Nacional Americana e a Convenção Educacional Nacional Batista.

A National Medical Association é estabelecida em Silver Spring, Maryland, por médicos afro-americanos porque eles são proibidos na American Medical Association. Robert F. Boyd é o primeiro presidente do grupo e Daniel Hale Williams é o vice-presidente.

18 de maio: As regras do Supremo Tribunal no Plessy v. Ferguson caso que leis separadas mas iguais não sejam inconstitucionais e não contradigam as 13ª e 14ª alterações. A decisão durará mais de meio século até que o Tribunal a anule em Brown v. The Board of Education em 17 de maio de 1954.

Em julho: É criada a Associação Nacional de Mulheres de Cor. Mary Church Terrell é eleita a primeira presidente da organização.

George Washington Carver é selecionado para chefiar o departamento de pesquisa agrícola do Instituto Tuskegee. A pesquisa de Carver promove o crescimento da cultura de soja, amendoim e batata-doce.

A American Negro Academy é fundada em Washington D.C. O objetivo da organização é promover o trabalho afro-americano nas artes plásticas, literatura e outras áreas de estudo. Membros proeminentes incluíram Du Bois, Paul Laurence Dunbar e Arturo Alfonso Schomburg.

A Phillis Wheatley Home foi fundada em Detroit pelo Phillis Wheatley Women's Club. O objetivo da casa - que rapidamente se espalha para outras cidades - é fornecer abrigo e recursos para mulheres afro-americanas.

O Bispo Charles Harrison Mason estabelece a Igreja de Deus em Cristo em Memphis, Tennessee. A igreja crescerá e se tornará a maior denominação pentecostal nos Estados Unidos, com quase 9 milhões de membros, em fevereiro de 2021.

O Legislativo da Louisiana promulga a cláusula do avô. Incluída na constituição estadual, a cláusula permite apenas aos homens cujos pais ou avós foram qualificados para votar em 1o de janeiro de 1867, o direito de se registrar para votar. Os homens afro-americanos também precisam atender aos requisitos educacionais e / ou de propriedade.

21 de abril: Quando a Guerra Hispano-Americana começa, 16 regimentos afro-americanos são recrutados. Quatro desses regimentos lutam em Cuba e nas Filipinas com vários oficiais afro-americanos no comando de tropas. Como resultado, cinco soldados negros ganham a Medalha de Honra do Congresso.

25 de abril: Eleitores negros americanos no Mississippi são privados de direitos por meio da decisão da Suprema Corte dos EUA em Williams v. Mississippi.

22 de agosto: É estabelecida a companhia de seguros mútuos e de previdência da Carolina do Norte. A National Benefit Life Insurance Company de Washington, D.C., também é fundada este ano. O objetivo dessas empresas é fornecer seguro de vida para afro-americanos.

Setembro: O National Afro-American Council é estabelecido em Rochester, Nova York. É a primeira organização nacional de direitos civis nos EUA. O bispo Alexander Walters é eleito o primeiro presidente da organização.

10 de novembro: Oito afro-americanos são mortos no motim de Wilmington. Durante a rebelião, os democratas brancos destituem - com força - oficiais republicanos da cidade.

4 de junho: Esta data é nomeada um dia nacional de jejum para protestar contra o linchamento. O Conselho Afro-Americano lidera este evento.

Scott Joplin compõe a música "Maple Leaf Rag" e apresenta a música ragtime aos Estados Unidos. Joplin também publica canções como "The Entertainer" - que se tornará popular novamente quando o filme "The Sting" de 1973 incorporar a música - e "Please Say You Will". Ele também compõe óperas como "Guest of Honor" e "Treemonisha". É considerado um dos maiores compositores do início do século 20, inspirando gerações dos maiores músicos de jazz.


A Primeira Convenção do Negro - História

Setembro é tradicionalmente o mês em que os batistas negros de todo o país viajam e se juntam a outros batistas em reuniões para levantar o ânimo, ouvir relatos e arrecadar dinheiro para programas e projetos. Essas "sessões anuais" refletem uma longa e, às vezes, complicada história. Benjamin Mays descreveu a importância das reuniões anuais:

Há evidências de que a "primeira igreja construída especificamente para negros na América foi uma igreja batista construída perto de Savannah, Geórgia, por volta de 1773," (2) Deve-se notar, no entanto, que em muitos casos as datas variam de estudioso para estudioso como para o início de qualquer igreja, convenção ou associação. Em janeiro de 1988, o Chicago Defender observou a celebração do 200º aniversário da primeira igreja negra nos Estados Unidos, a Primeira Igreja Batista Bryan. (3) A igreja foi fundada em 20 de janeiro de 1788 por Andrew Bryan, um escravo e primeiro pastor. Era originalmente conhecida como a Primeira Igreja Batista Colorida de Savannah. Dizem que Bryan foi aluno do Rev. George Liele, outro escravo que comprou sua liberdade e ganhou considerável atenção por seu ministério nas missões de plantation do sul. Liele também é responsável pela organização de uma sociedade missionária na Jamaica em 1783. (4)

O papel do missionário é significativo para a história da igreja batista negra. O movimento missionário é a fonte do movimento da convenção. O Rev. Lott Carey viajou para Serra Leoa, África Ocidental em 1821, onde mais tarde estabeleceu uma missão africana. Em seu livro, A History of Black Batistas, Afirma Leroy Fitts, & quotthe evolução de uma missão africana foi um forte fator de motivação no desenvolvimento de associações e convenções entre batistas negros. O objetivo principal da maioria dos movimentos organizados era espalhar o evangelho de Jesus Cristo a milhões de filhos e filhas da África tateando nas trevas espirituais. Para este fim, grande parte da força econômica das associações e convenções foi para o apoio de uma missão africana. & Quot (5)

A primeira tentativa de organização além da igreja local ocorreu em 1836 com a Providence Baptist Association em Ohio. A segunda tentativa mais antiga de consolidar as igrejas batistas em nível nacional foi a Wood River Baptist Association, fundada em 1838 em Illinois. Em 1840, a Convenção Missionária Batista Americana passou a existir. (6) Com o fim da Guerra Civil em 1865, os batistas negros começaram a estabelecer programas e agências para ajudar os escravos recém-emancipados. Para fazer isso de forma mais eficaz, as igrejas em vários estados começaram a se organizar em associações. Em 1866, os batistas na Carolina do Norte organizaram a primeira convenção estadual. Em 1870, todos os estados do sul haviam formado uma convenção batista e os relatórios mostram que havia mais de 500.000 batistas. (7) O crescimento das convenções estaduais pavimentou o caminho para a formação de uma organização nacional.

& quotEm 1867 a Consolidated American Baptist Convention foi organizada e continuou até 1880. Então, em Montgomery, Alabama, em 1880, uma convocação representando várias igrejas Batistas do Sul Negro, associações e convenções estaduais estabeleceu a Convenção Batista de Missões Estrangeiras dos EUA. & quot (8) ) Rev. W.H. McAlpine foi eleito o primeiro presidente. A Convenção Batista Nacional Americana foi organizada em 1886 e em 1893, a Convenção Educacional Nacional Batista foi estabelecida.

Em 1895, uma reunião com a presença de mais de 2.000 clérigos foi realizada em Atlanta, Geórgia. As três maiores convenções do dia: a Convenção Batista de Missionários Estrangeiros, a Convenção Batista Nacional Americana e a Convenção Educacional Batista Nacional fundiram-se para formar a Convenção Batista Nacional dos Estados Unidos da América. Isso uniu as igrejas batistas negras do norte e do sul. Entre os delegados estava o Rev. A.D. Williams, pastor da Igreja Batista Ebenezer e avô do Rev. Martin Luther King Jr. (9)

Na reunião do grupo em 1915 em Chicago, surgiram problemas internos. A questão era se o National Baptist Publishing Board, a organização que imprimia quase todos os materiais da Escola Dominical e Educação Cristã, fazia parte da Convenção ou uma entidade separada, capaz de manter todo o dinheiro recebido pela venda de materiais relacionados à Convenção materiais. O Conselho, sob a liderança do Rev. R. H. Boyd, cresceu e se tornou uma empresa próspera. Patrocinou a reunião anual do Congresso Nacional da Escola Dominical e da União de Treinamento Batista. A decisão de Boyd de incorporar o Conselho Editorial causou uma batalha legal que culminou na separação da Convenção Batista Nacional dos EUA. Em 15 de setembro de 1915, a Convenção Batista Nacional da América foi formada. (10) O primeiro presidente foi o Rev. Edward P. Jones. A Convenção Batista Nacional da América era freqüentemente chamada de Convenção & quotBoyd & quot por causa de seu apoio ao fundador do Conselho Editorial. Por vários anos, foi também chamada de convenção & quot não incorporada & quot.

Em 1961, vários membros da Convenção Batista Nacional, EUA, Inc., retiraram-se e formaram a Convenção Batista Nacional Progressiva (vá para a seção Igreja Negra de BlackandChristian.com).

As três convenções: a National Baptist Convention USA, Inc. (NBC), a National Baptist Convention of America (NBCA) e a Progressive National Baptist Convention (PNBC), continuaram a se reunir como entidades separadas, cada uma ostentando grande adesão de cristãos afro-americanos . Em 1988, esperanças de unificar a Convenção Batista Nacional USA, Inc., e a Convenção Batista Nacional da América foram levantadas quando um encontro histórico aconteceu. Na quinta-feira, 8 de setembro de 1988, os dois grupos se reuniram no Texas - um em Dallas (NBC), o outro em Fort Worth (NBCA). O Rev. Dr. Allan Boesak da África do Sul foi o orador principal. Tanto o Rev. T. J. Jemison, presidente da Convenção Batista Nacional, EUA, quanto o Rev. E. Edward Jones, presidente da Convenção Batista Nacional da América, se dirigiram à enorme multidão falando de unidade entre os dois grupos. (11) Mas enquanto as conversas estavam ocorrendo sobre uma possível fusão das duas entidades religiosas nacionais, surgiram problemas dentro da Convenção Batista Nacional da América. A promessa histórica foi perdida quando uma velha questão ressurgiu.

A participação no Congresso da Escola Dominical do National Baptist Publishing Board estava crescendo e os lucros estavam aumentando. Quando o Rev. Dr. E. Edward Jones foi eleito presidente da convenção & quotBoyd & quot em 1985, havia esperança de que a Convenção avançaria com uma agenda progressiva. Jones supervisionou a incorporação do grupo na Convenção Batista Nacional da América, Inc., em 1987. Seu predecessor, o Rev. Dr. James Carl Sams, serviu como presidente por quase vinte anos. A liderança de Sams foi marcada pela frustração, principalmente entre pastores e ministros mais jovens. Jones, mais educado e mais jovem do que Sams, tinha novas idéias e sua eleição foi vista como um ponto brilhante no futuro da organização. No entanto, a controvérsia em torno do relacionamento do Conselho Editorial com a Matriz da NBCA resultou no estabelecimento de mais um grupo de Batistas Afro-Americanos.

Um delegado da convenção explicou desta forma. & quot Desenvolveu-se um conflito entre os ministros e as igrejas que apoiaram Boyd (Dr. TB Boyd III) e o Congresso da Escola Dominical e aqueles que apoiaram o esforço de Jones de colocar o Publishing Board completamente sob a tenda da organização nacional. & quot (12) The Boyd família tem o crédito de ajudar muitos ministros e igrejas durante seus primeiros anos. Assim, com fortes laços e lealdades em jogo, aqueles que queriam que Boyd mantivesse sua posição como chefe do Conselho da Escola Dominical e que o Conselho administrasse seu próprio orçamento e lucros, deixaram a Convenção.

De 14 a 15 de novembro de 1988, em uma reunião em Dallas, Texas, a Convenção Nacional Missionária Batista de América foi formado. Pastores e igrejas proeminentes do Texas, Califórnia, Illinois e Flórida se juntaram ao novo grupo. The Rev. S.M. Lockridge, de San Diego, foi eleito presidente. Em 1989, a primeira assembléia oficial da Convenção recém-formada se reuniu em Chicago, Illinois, com o Rev. W.N. Daniel, pastor da Igreja Batista de Antioquia, servindo como pastor anfitrião. Daniel também foi eleito tesoureiro da organização. Um fator significativo na fundação do Missionário Nacional foi que muitos dos presidentes das várias juntas e auxiliares da Convenção Batista Nacional da América, partiram para se juntar à nova organização. Essa mudança diminuiu significativamente o número de membros da convenção de Jones.

Embora o movimento da Convenção da Igreja Batista Afro-Americana tenha passado por várias mudanças, as organizações individuais permanecem importantes para a vida religiosa afro-americana.

Na próxima parte deste artigo, falaremos sobre a formação da Comunidade Batista do Evangelho Pleno pelo Bispo Paul Morton em 1993.

(1) Benjamin E. Mays e Joseph W. Nicholson, A igreja do negro, (New York: Arno Press, 1969), p. 9
(2) C. Eric Lincoln, Raça, religião e o dilema americano contínuo (Nova York: Hill & amp Wang, 1984), p. 80
(3) & quotNation's Oldest Black Church Marks Bicentennial, & quot Chicago Defender, 23 de janeiro de 1988, p. 13
(4) Leroy Fitts, Uma história de batistas negros (Tennessee: Broadman Press, 1985), p. 24
(5) Ajustes, p. 111-12.
(6) Ajustes, p. 67
(7) William L. Banks, A Igreja Negra nos EUA: sua origem, crescimento, contribuição e perspectivas (Chicago: The Moody Bible Institute, 1972), p. 36
(8) Bancos, p. 37
(9) Ajustes, p. 85
(10) Ajustes, p. 89
(11) & quotHistory in the Making, & quot Program of the Joint Session, NBC and NBCA, September 8, 1988.
(12) Entrevista com L. Alexander, delegado da NBCA, 3 de maio de 1991.


CONVENÇÃO NACIONAL DE NEGROS

o CONVENÇÃO NACIONAL DE NEGROS foi uma conferência de três dias que começou em Cleveland em 6 de setembro de 1848. Presidida por Frederick Douglass, a convenção reuniu 50-70 líderes negros livres (veja AFRICAN AMERICANS) do Velho Noroeste e Canadá, incluindo WILLIAM H.DIA de Ohio e Clevelander JOHN MALVIN. Algumas sessões foram realizadas no tribunal e as sessões públicas foram bem atendidas. Os delegados negros teriam sido bem tratados pelos hotéis e outras instalações locais.

A convenção aprovou resoluções favorecendo a educação empresarial, igualdade perante a lei, independentemente da cor, afiliação à causa antiescravocrata (veja ABOLICIONISMO), estudos estatísticos sobre a situação dos negros e frequentes convenções estaduais e locais. O histórico dos delegados - em sua maioria homens que fizeram por conta própria - influenciou o debate sobre questões como educação em negócios e quais tipos de trabalho eram considerados honrosos. Uma tentativa de declarar todo trabalho como honrado foi derrotada por aqueles que desprezavam o trabalho braçal. Outra questão muito debatida foi o papel das mulheres na convenção. Embora supostamente todos os negros que compareceram fossem aceitos como membros da convenção, as mulheres presentes não foram autorizadas a participar a princípio. Um acordo foi finalmente alcançado, estabelecendo que o convite da convenção geral de "pessoas" incluía mulheres. Um historiador argumentou que, apesar de sua relutância inicial, foi a primeira convenção nacional a reconhecer que as mulheres tinham o direito de participar. A convenção debateu se deveria endossar o partido Free-Soil de Martin Van Buren nas próximas eleições presidenciais. Os delegados criticaram tanto os whigs quanto os democratas por terem "traído a sagrada causa da liberdade humana" com suas posições contra a escravidão. Só depois de muito debate a convenção endossou o partido Free-Soil.

Bell, Howard. "The National Negro Convention, 1848." Ohio Historical Quarterly 67 (outubro de 1958): 357-68.


Congresso Nacional Negro (1935-1940)

Incorporando a virada do Partido Comunista & # 8216 do sectarismo do Terceiro Período para a construção da coalizão da Frente Popular, o Congresso Nacional Negro (NNC) foi o culminar do esforço da era da Depressão do Partido & # 8217 para unir trabalhadores e intelectuais negros e brancos na luta por justiça racial e marcou o ápice do prestígio do Partido nas comunidades afro-americanas.

O NNC surgiu de discussões iniciadas por delegados comunistas à conferência do Joint Committee on National Recovery & # 8217s (JCNR) em maio de 1935 sobre a situação econômica dos afro-americanos sob o New Deal. John P. Davis e o líder do Partido Comunista James Ford enfatizaram a necessidade de consolidar a força de organizações díspares dedicadas ao combate à discriminação racial. A conferência do JCNR concluiu com a formação de um comitê de sessenta ativistas proeminentes encarregados de organizar um Congresso Nacional Negro no ano seguinte.

O resultado foi uma confluência sem precedentes de grupos cívicos, direitos civis, trabalhistas e religiosos de todo o país. Em fevereiro de 1936, mais de 800 delegados representando 551 organizações e mais de 3 milhões de constituintes se reuniram em Chicago, Illinois, para a primeira convenção da NNC. A. Philip Randolph foi eleito Presidente e Davis foi eleito Secretário Nacional. Seguindo a orientação da Frente Popular, os comunistas não tentaram esconder sua filiação, mas conscientemente se submeteram a delegados não comunistas. Apesar da persistente suspeita de envolvimento comunista, os delegados da NNC foram capazes de concordar com um amplo programa que enfatiza os direitos dos afro-americanos a empregos e moradia justos, filiação sindical e oportunidades educacionais, o fim da brutalidade policial e linchamento e solidariedade internacional e inter-racial contra o fascismo . Nos anos seguintes, as divisões locais da NNC no Harlem (Nova York), em Chicago e em outros lugares tornaram-se pontos centrais para o ativismo comunitário de base ampla contra a discriminação racial.

O Pacto Nazi-Soviético de 1939 marcou o início do fim para o NNC. O Partido Comunista & # 8217s se afastou da Frente Popular na esteira do Pacto, que alienou afiliados não comunistas do NNC e seus constituintes em todo o país. A. Philip Randolph renunciou em protesto após a convenção de 1940 e foi sucedido como presidente por John P. Davis. A Guerra Fria minou ainda mais o apoio ao Partido Comunista nas comunidades negras e paralisou o NNC como veículo de movimento.


A Primeira Convenção do Negro - História

O financiamento da Biblioteca do Congresso / Concurso Nacional de Biblioteca Digital Ameritech apoiou a publicação eletrônica deste título.

Texto digitalizado (OCR) por Robin Roenker
Imagens digitalizadas por Robin Roenker
Texto codificado por Fiona Mills e Jill Kuhn
Primeira edição, 2000
ca. 120K
Biblioteca de Assuntos Acadêmicos, UNC-CH
Universidade da Carolina do Norte em Chapel Hill,
2000.

(título da legenda) As primeiras igrejas negras no distrito de Columbia
John W. Cromwell
64-106 p.
Lancaster, Pa. Washington, D. C.
A Associação para o Estudo da Vida e História do Negro, Inc.
1917
Do Journal of Negro History 7, no.1 (janeiro de 1922), 64-106.
Ligue para o número E185 .J86 v. 7 1922 (Biblioteca Davis, Universidade da Carolina do Norte em Chapel Hill)

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 A edição eletrônica faz parte do projeto de digitalização UNC-CH, Documentando o Sul Americano.
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Library of Congress Subject Headings, 21ª edição, 1998

  • Igrejas afro-americanas - Washington (D.C.) - História.
  • Metodistas afro-americanos - Washington (D.C.) - História.
  • Batistas afro-americanos - Washington (D.C.) - História.
  • Católicos Afro-Americanos - Washington (D.C.) - História.
  • Afro-americanos - Washington (D.C.) - Religião.
  • Washington (D.C.) - História da Igreja.

    2001-02-05,
    Celine Noel e Wanda Gunther
    revisou o TEIHeader e criou o registro do catálogo para a edição eletrônica.

AS PRIMEIRAS IGREJAS DE NEGRO DO DISTRITO DE COLÔMBIA

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160As primeiras igrejas negras no Distrito de Columbia eram metodistas e batistas. O surgimento de numerosas igrejas dessas seitas em contraste com as de outras denominações pode ser facilmente explicado pelo fato de que no início os negros foram seriamente procurados pelos metodistas e batistas porque pessoas brancas de alta posição social a princípio olhavam com desprezo essas denominações evangélicas, mas quando no decorrer do tempo os brancos pobres que se juntaram à Igreja Metodista acumularam riquezas e alguns deles se tornaram proprietários de escravos aristocráticos, eles assumiram uma atitude tão arrogante em relação aos negros que o ódio crescente da raça tornou sua presença tão intolerável que o movimento da igreja independente entre os metodistas e batistas negros era o único remédio para sua humilhação. A separação dos Metodistas Negros foi possível em uma data muito anterior no Distrito de Columbia, quando Richard Allen deu o exemplo por seu protesto contra a discriminação na Igreja Metodista, da Filadélfia, que culminou com o estabelecimento da distinta denominação Negra , e também quando os sionitas na cidade de Nova York, liderados por James Varick, se separaram dos metodistas de lá, por razões semelhantes. Não foi até o período crítico da agitação da escravidão, no entanto, que praticamente todas as igrejas protestantes forneceram bancos separados e galerias separadas para os negros e aplicaram tão rigidamente as regras de segregação que houve um êxodo geral dos negros, nas cidades dos Estados fronteiriços, das igrejas protestantes. 1

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 1601 Esta dissertação foi escrita a partir de fatos obtidos dessas igrejas e seus pastores e verificados por referência a livros e jornais. A fonte mais importante foi a Relatório Especial do Comissário de Educação dos EUA nas Escolas do Distrito de Columbia, pp. 197 et seq.


O Distrito de Columbia passou pela mesma convulsão.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Os registros mostram que entre os metodistas a alienação se desenvolveu mais cedo do que em qualquer uma das outras igrejas. & quot Já em 1820 & quot, de acordo com um investigador, & quotthe os membros de cor da Igreja Ebenezer na Fourth Street, East, perto da Virginia Avenue, ergueram um prédio de toras nas proximidades, não muito longe do atual Odd Fellow's lodge, por causa de suas práticas sociais e religiosas reuniões e Escola Sabatina. Quase ao mesmo tempo, alguns dos membros principais entre eles, George Bell e George Hicks, ficaram insatisfeitos com seu tratamento, retiraram-se e organizaram uma igreja em conexão com a Igreja Episcopal Metodista Africana. No início, eles adoraram no Rope-walk de Basil Sim, First Street leste, perto da Pennsylvania Avenue, mas posteriormente na escola do Rev. Mr. Wheat em Capitol Hill, perto da Virginia Avenue. Eles finalmente compraram a velha Primeira Igreja Presbiteriana no sopé do Capitólio, mais tarde conhecida como Igreja Metodista Metodista Colorida de Israel. Alguns anos depois, outros membros da velha Igreja de Ebenezer, não gostando de seus aposentos confinados na galeria e de alguma forma descontentes, compraram um lote na esquina da Rua C ao sul com a Quinta Rua a leste, construíram uma casa de culto e organizaram o & quotLittle Ebenezer Igreja Metodista Episcopal. & Quot 2

       ق Relatório Especial do Comissário de Educação dos Estados Unidos nas Escolas do Distrito de Columbia, pp. 195-197.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Por volta do ano de 1825, ocorreu uma terceira colonização da Igreja Ebenezer original. Uma reclamação entre outras era que os membros negros estavam insatisfeitos com seus pastores brancos porque eles se recusaram a tomar as crianças negras em seus braços ao administrar os ritos de batismo. Em 1839 essa alienação evoluiu para uma ruptura aberta, quando treze líderes de classe e um exortador deixaram a igreja matriz e, após comprar um lote na Ilha, ergueram uma casa e formaram uma igreja negra, independente do corpo episcopal metodista, sob a nome do Wesley Página 66

Igreja de Sião e empregou um pregador negro. Entre os homens proeminentes nessa separação estavam Enoch Ambush, o conhecido mestre-escola, e Anthony Bowen, que por muitos anos foi um funcionário estimável no Departamento do Interior. 3

       ك Relatório Especial do Comissário de Educação dos Estados Unidos para as Escolas do Distrito de Columbia.


O Sr. Bowen serviu como pregador local por quarenta anos e, sob sua orientação, a Igreja Negra de São Paulo na Ilha foi organizada, inicialmente adorando na Capela da Rua E. & Quot 3a

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 1603a Após a Guerra Civil, & quotLittle Ebenezer & quot iniciou uma nova carreira. Os pastores brancos que até então serviam nesta congregação foram substituídos por ministros de cor, sendo o primeiro Noah Jones. Por volta de 1874, a propriedade da igreja foi transferida da igreja branca para a organização local. Colocado sobre essa base vantajosa, o sucesso desta congregação logo a qualificou a figurar entre as principais igrejas negras da cidade. C. G. Keyes construiu o primeiro edifício da igreja. Sob C. G. Walker, que veio mais tarde, foram acrescentados tantos membros novos que um novo prédio foi necessário para acomodar a congregação. Então vieram W. H. Draper, Alexander Dennis e, finalmente, o Dr. M. W. Clair. Usando os planos elaborados pelo Dr. M. W. Clair, agora Bispo da Igreja M. E., John H. Griffin construiu o edifício que hoje é usado pela Igreja Ebenezer. Esta igreja foi servida mais tarde por W. T. Harris, E. W. S. Pea e, mais recentemente, pelos eficientes S. H. Brown e W. H. Dean, que muito fizeram para promover a vida religiosa e expandir o trabalho da presente florescente congregação agora sob a direção de J. W. Waters.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Os metodistas brancos de Georgetown expulsaram seus membros negros de sua casa de reunião, mas por quatorze anos, isto é, até 1830, eles não mantiveram registros escritos da igreja, exceto um lista deste vendido para a Geórgia, outro para Carolina, um terceiro para Louisiana e outros para partes diferentes - anais condizentes com a época e lugar, e um holofote sobre as condições então prevalecentes no Capitólio Nacional e em outros lugares ao sul de Mason e Dixon linha. Em 1830, o número de membros era grande e muita espiritualidade foi manifestada. Ministros brancos de mais que nota local estavam ansiosos para servir a essas pessoas. Por instância de um deles, o Sr. Roszel, a igreja foi primeiramente chamada de Igreja Metodista Episcopal do Monte Sião, porque estava localizada em uma colina. A viabilidade de ter ministros negros para presidir igrejas negras foi proposta em 1849 e foi um tema frutífero por vários anos. 4


Na verdade, foi devido a esse esforço que o Page 67

a organização da Union Wesley A. M. E., as Igrejas John Wesley e Ebenezer se seguiram. John Brent, um membro do Monte Sião, liderou o primeiro movimento nomeado, e Clement Beckett, outro reformador, abraçou a organização de Ebenezer em 1856, como uma igreja "para negros e por negros". 5

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 1605 O tempo para mudanças radicais se aproximava quando as discussões políticas da época estavam afetando Washington e todos os elementos de sua população. Não foi até que a Guerra Civil estava em seu terceiro ano que Mt. Zion sentiu a mudança, e isso foi pela organização da Conferência Anual do ME em Washington em 1864. Se não tivesse sido efetivada neste momento, é duvidoso que o ME A Igreja teria conseguido progredir muito na Virgínia com os membros negros que até então eram contados como parte do ME Sul, adorando no mesmo edifício que os brancos e em condições que geravam pouco ou nenhum atrito . A Guerra Civil estava em seu último ano, e antes dessa época não houve oportunidade para a Igreja M. E. garantir membros negros em qualquer medida. Além disso, a Igreja A. M. E. já havia se firmado em Norfolk e Portsmouth, onde os exércitos da União haviam triunfado, já em 1862, e em 1865 a Igreja A. M. E. Zion assegurou um grande número de seguidores com valiosas propriedades em Petersburgo.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 O bispo Levi Scott, que organizou a Conferência de Washington, não se preocupou principalmente com igrejas em Baltimore como Sharp Street, Asbury e Mt. Zion em Washington, mas ele estava olhando para além do Potomac. De qualquer forma, ele se organizou com quatro membros e, em 1864, enviou ao Monte Zion o Rev. John H. Brice, que assim se tornou seu primeiro pastor negro. Mt. Zion tinha então 317 membros. O Rev. Brice foi renomeado em 1865. Ele foi sucedido em 1866 pelo Rev. N. W. Carroll, cuja carreira como ministro agressivo é a de um dos primeiros em sua denominação. O Rev. Sr. Carroll serviu três anos e era um presbítero quando seu sucessor, Rev. Henry R. Elbert, foi nomeado em 1869.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Seguindo o Sr. Elbert veio o Rev. GT Pinkney, sob cuja administração o planejamento de uma nova estrutura tomou forma pela primeira vez, e $ 1.500 para o propósito foram depositados no Freedmen's Bank . O Rev. Mr. Pinkney foi sucedido pelo Rev. George Lewis, que levantou $ 1.600 para o fundo de construção. Então veio o Rev. Benjamin Brown, um dos pastores úteis da Igreja Negra, um homem cuja reputação era coextensiva com os limites da Conferência de Washington, que na época incluía Virgínia e Virgínia Ocidental, bem como Maryland e o Distrito de Columbia .

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160O desejo de um novo edifício aumentou e as pessoas contribuíram liberalmente. Na época da suspensão do Freedmen's Bank em 1874, a igreja tinha em depósito $ 2.500. O efeito da quebra do banco foi desastroso. Houve uma cessação de esforços por um tempo, mas sob a liderança magnética e magistral do Rev. Sr. Brown o povo se reuniu e $ 624 foram coletados em um dia para o novo edifício. Chegara a hora de um movimento para a frente. Os membros foram convocados em 24 de março de 1875. A questão da reconstrução foi discutida exaustivamente e, com apenas dez votos contrários, a proposta foi endossada e os curadores, assim autorizados, empreenderam a compra de um lote na Rua Vinte e Nove, entre Dunbarton e O Streets, do Sr. Alfred Pope, um deles, por $ 25.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160O trabalho no novo edifício foi iniciado. Enquanto isso, o Rev. Sr. Brown foi renomeado e a pedra fundamental foi lançada, a cerimônia sendo realizada pelos Bons Samaritanos. Então veio o Rev. R. A. Read, que posteriormente se tornou pastor em Asbury. O Rev. James Dansbury seguiu o Sr. Brown e deu um bom relato de si mesmo. Em 1880, o Rev. James D. S. Hall, um pregador eloqüente, que havia feito um trabalho muito digno de crédito em diferentes partes do país e que havia servido com sucesso na Igreja A. M. E., bem como nas Conferências M. E., foi nomeado. Sua nomeação foi o sinal para uma nova vida. A pedra fundamental foi relançada, desta vez sob a autoridade dos maçons. Na manhã seguinte, o prédio quando apenas cinco metros de altura foi descoberto em chamas. A insatisfação tomou conta do rebanho, processos judiciais se seguiram e foi formado um corpo separado de A. M. E., com o Rev. James T. Morris como seu primeiro pastor. Mesmo assim, o Monte Sião continuou, e os primeiros serviços foram realizados na nova estrutura em 30 de outubro de 1880, embora o edifício não tivesse telhado ou gesso. A história subsequente do Monte Sião até o final do século dezenove foi notável por seu progresso constante.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Os primórdios da Igreja Metodista Episcopal Colorida de Israel giraram em torno da atividade evangélica de David Smith, um nativo de Baltimore, a mais enérgica das forças individuais na organização do primeira Igreja Episcopal Metodista Africana na cidade de Washington. A presença de um pregador negro era questionável para muitos negros. Já em 1821 o Sr. Smith foi designado para Washington, mas sua vinda foi o sinal para um ataque pessoal, e ele foi cercado por membros de sua própria raça, comungantes da Igreja Episcopal Metodista, que se opunham aos Metodistas Africanos.Ele persistiu, no entanto, e tendo garantido uma casa de escola antiga por $ 300, iniciou seu trabalho com tanto zelo e energia que comandou o sucesso. Entre os homens e mulheres ativos nos primeiros esforços estavam Scipio Beans, George Simms, Peter Schureman, George Hicks, Dora Bowen, William Costin, William Datcher, William Warren e George Bell, um dos três homens de cor que quinze anos antes haviam erguido um prédio para uma escola de negros.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Israel tornou-se imediatamente membro da Conferência de Baltimore, uma das conferências mais antigas da Igreja Episcopal Metodista Africana. A primeira conferência de negros a se reunir em Washington foi realizada em Israel durante o governo.

de Andrew Jackson. Sua montagem causou sensação e deu à igreja e à denominação uma posição superior a de todas as outras igrejas negras da comunidade. Foi também em grande parte por meio das personalidades dos ministros encarregados de Israel que sua influência sobre sua congregação e por meio deles sobre a comunidade deve ser julgada. Entre aqueles no período de sua afiliação metodista africana estavam David Smith, Clayton Durham, John e William Cornish, James A. Shorter, Daniel A. Payne, Samuel Watts, Jeremiah RV Thomas, Henry M. Turner, William H. Hunter, George T. Watkins, James HA Johnson e, finalmente, Jacob M. Mitchell, o último dos pastores episcopais metodistas africanos em Israel. Smith e Durham eram colegas de Richard Allen William Cornish estava na luta contra a escravidão. Hunter e Turner serviram como capelães no Exército da União e Payne, Wayman, Shorter e Turner tornaram-se bispos da Igreja Episcopal Metodista Africana.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160A carreira do Bispo Payne é amplamente conhecida, mas alguns incidentes em seu pastorado merecem destaque. De acordo com a lei vigente, ele precisava garantir uma fiança de mil dólares antes de poder permanecer no Distrito de Columbia e oficiar como ministro. Como o prédio não tinha bancos e as pessoas eram pobres demais para comprá-los, Payne, que aprendera o ofício de carpinteiro, comprou ferramentas, tirou o casaco e, com a ajuda da sociedade que fornecia a madeira, em poucas semanas sentado o porão da igreja. O primeiro sindicato de ministros negros em Washington foi organizado pelo Bispo Payne, os outros dois membros sendo John F. Cook da Igreja Presbiteriana da Fifteenth Street e Levi Collins de Wesley Zion.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Foi durante a Guerra Civil, no entanto, que a influência de Israel atingiu o seu máximo. Foi então que o gênio intelectual, o orador impetuoso do púlpito, o ousado e único Henry McNeal Turner, não foi apenas um pregador conspícuo, mas preeminente como personagem nacional. Eram tempos emocionantes. Todos os olhos estavam em Washington. A Igreja de Israel desempenhou um papel importante no drama. Aqui os membros Página 70

do Congresso, proeminentes entre os quais na época estavam Benjamin F. Wade, Thaddeus Stevens e Henry Wilson, dirigiu-se aos cidadãos negros sobre as questões dominantes da época, impulsionando-os no meio de sua escuridão e escuridão. Naquela época, o Liceu de Israel era uma instituição não muito diferente da Associação Literária de Betel de trinta anos depois, que atraía a maioria dos homens intelectuais para ouvir palestras, participar de discussões e ler dissertações sobre tópicos oportunos. 6

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 1606 Em 1869, um projeto de lei foi aprovado nas duas casas do Congresso para transferir a autoridade da administração separada das escolas para negros ao quadro branco. Os negros ficaram alarmados. A Igreja de Israel abriu suas portas para uma reunião em massa e, sob a liderança de John F. Cook, um forte protesto contra a legislação foi expresso. As outras igrejas foram solicitadas a seguir e endossar a posição tomada em Israel. Eles fizeram isso, o presidente Andrew Johnson recusou-se a assinar o projeto de lei e as escolas permaneceram intactas sob a administração de Negro até 1900.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 1607 Israel foi a igreja acima de tudo que se tornou um exemplo para outras igrejas independentes em Washington. Mt. Zion, em Georgetown, funcionava como uma igreja organizada desde 1816. Até 1830, entretanto, não havia registros. Não teve pastor negro por quarenta e oito anos e nenhum curador até 1866.


desta igreja os indivíduos cujo lugar era no banco não devem ser esquecidos. O ministro passa de igreja em igreja, o leigo permanece. Em uma revisão apressada, vem à mente Alethea Tanner, que resgatou a igreja quando ela estava para ser vendida em um leilão. Havia Geogre Bell e Enoch Ambush, que dirigiam no porão desta igreja uma grande escola que foi mantida por trinta e dois anos. Menção honrosa pertence aqui também ao Rev. William Nichols a quem, por causa de seus elevados ideais, o Bispo Payne, em seu História da Igreja Episcopal Metodista Africana de 1816 a 1856, classificado como um homem de cota de inteligência mais do que comum, que se opõe firmemente ao zelo extravagante e aos modos rudes que caracterizavam tantos dos principais homens de sua denominação. ”Ele foi o“ verdadeiro herói que ajudou o martirizado Torrey a encobrir a fuga de muitos escravos do Distrito de Columbia ao Canadá e que quando por acidente soube que as suspeitas recaíam sobre ele, o medo de ser preso era tão grande Page 71

em sua mente a ponto de induzir a paralisia que levou à sua morte repentina (de Nicoll). & quot 8

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Alguns anos depois, um sermão pregado em Israel pelo Bispo John M. Brown, de quem o escritor era um ouvinte, comoveu profundamente a congregação. Na época, eu não entendi o que causou o tumulto até que soube do Rev. James Reid, um pregador local, que a igreja estava negociando outro lote para construir um novo prédio, e a disputa era se o título do novo prédio site deve ser mantido em confiança para a congregação ou para a denominação. O povo alegou que a propriedade deveria ser mantida em custódia para eles, o bispo, por outro lado, sustentava que deveria ser em nome dos curadores da denominação. O povo insistiu e venceu a contenda. Um passo adiante foi o repúdio da nomeação feita para eles pelo bispo, e o rompimento de suas relações com a igreja A. M. E. os tornou independentes. Após um curto intervalo, Israel se juntou à Igreja Metodista Episcopal Colorida, que havia sido designada em 1870 pela Igreja M. E., South. 9

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 1609 Alguns dos homens mais fortes daquela denominação foram enviados a Israel. Charles Wesley Fitzhugh, Charles H. Phillips, R. S. Williams, N. S. Cleaves e S. B. Wallace estavam entre o número. Phillips, Williams e Cleaves se tornaram bispos, enquanto o Dr. Wallace, que morreu enquanto pastor em 1895, foi certamente um dos principais oradores de púlpito em qualquer uma das igrejas negras, sem exceção, durante o século XIX.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Durante esses anos, a Igreja Metodista Episcopal de Asbury também estava sendo formada. Certos registros mostram 15 de janeiro de 1836 como a data da organização da Asbury Aid Society. Esses trabalhadores faziam originalmente parte da Igreja da Antiga Fundição. Quando essa congregação aumentou de forma que a galeria ocupada pelos membros negros ficou muito congestionada para sua acomodação, tornou-se necessário encontrar alojamentos mais adequados. A velha Smothers School House na rua H perto de Fourteenth foi alugada para uso deles, mas também se tornou inadequada, tornando a compra de um terreno para construir uma necessidade imediata. Página 72

Thomas Johnson, Lewis Delaney e Benjamin M. McCoy constituíram o comitê de construção que garantiu de William Billings o lote no qual a igreja foi construída. A Conferência Trimestral de Fundição, sob cuja autoridade eles estavam funcionando, eleitos curadores e um comitê de construção para garantir fundos e pagar pelo edifício, mas nenhuma organização regular da igreja foi imediatamente efetuada. Esses comunicantes permaneceram sob a gestão e controle exclusivos da Foundry Church até a organização da Conferência de Washington na Guerra Civil. Originalmente, havia dois pregadores negros, um diácono, o outro licenciado e dois exortadores naqueles primeiros dias. Havia três comissários, dois negros e um branco. Estes constituíam o oficial e eram membros da Conferência Trimestral da Foundry.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Após a Conferência Anual de 1841, quando havia, de acordo com os registros dos administradores, 423 membros negros, um apelo foi feito à Conferência Trimestral da Fundição por um pregador para ter supervisão mais direta da igreja. Por ordem do bispo, Rev. James M. Hanson, um supranumerário da Igreja da Fundição foi nomeado para assumir o comando de Asbury como seu ministro regular. Embora uma carga separada, Asbury não era uma estação separada e continuou subordinada à Igreja da Fundição. Após a nomeação de Hanson, reuniões semanais regulares foram estabelecidas, mas os líderes brancos não pareciam ter sucesso, pois quatro deles já haviam renunciado. Em 1845, restava apenas um líder branco e ele não se reunia regularmente com os líderes negros. 10


Novamente em 1851, portanto, houve um apelo ao bispo presidente e aos anciãos da Conferência Anual de Baltimore (brancos) orando por um estabelecimento separado, 11

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16011 Nessa época, havia dezoito classes na Asbury e cerca de 640 membros. Um relatório financeiro para o ano encerrado em 30 de março de 1850 mostra receitas de $ 829,17 1/2. Dez anos depois, o relatório financeiro dos administradores fornece $ 798,01. Na dedicação de Asbury em 1869, uma revisão de sua história foi feita por Benjamin McCoy, que foi o personagem mais influente na história desta igreja. Ele era um colega de John F. Cook, Sr. Um extrato de um relatório apresentado por ele é muito interessante, mostrando para a construção o valor da dívida da antiga Asbury, $ 15.354,97, dos quais $ 11.610,97 foram pagos Downing and Brothers, $ 3.744 para Rogers e Cissil, $ 1.257,48 pagos a Morsell e Dearing, deixando um saldo de $ 2.486,52.


e o pedido foi finalmente atendido na Guerra Civil.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 União Betel (metropolitana) A. M. E. Church foi organizada em 6 de julho de 1838, como um ramo de Israel A. M. E., com Clayton Durham como pastor, assistido por John Cornish. Eles se encontraram em uma pequena casa que ficava nos fundos de uma residência do Sr. Bolden na Rua L, perto da Rua Fifteenth. William H. Moore assumiu o comando em 1840, após o que as nomeações regulares se seguiram anualmente. Em 1841 serviu um certo Sr. Moore, que foi reconduzido, e em 1842 Edward Waters começou um mandato de dois anos. Em 1844, Adam S. Driver tornou-se pastor e permaneceu por dois anos. Ele foi sucedido em 1847 por Thomas W. Henry. Em 1848, Alexander Washington Wayman, cujo nome freqüentemente figura na história da igreja e denominação, apareceu em cena seguido em 1850 por W. H. Moore. Em 1851, Wayman retornou ao Union Bethel e permaneceu por dois anos. Em 1853, John R. V. Morgan, destinado a ocupar uma figura ímpar por sua habilidade oratória, era pastor. Savage L. Hammond, nomeado em 1854, também serviu no ano seguinte. 12

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16012 A ordem é a seguinte: WH Waters, 1856 John J. Herbert, 1857 Michael F. Sluy, 1858 Alexander W. Wayman, 1859 Daniel W. Moore, 1860 -1861 James A. Handy, 1864 (6 semanas) James DS Hall, 1864, 1865 James A. Handy, 1866, 1867 Richard A. Hall, 1868, 1869 Daniel P. Seaton, MD, 1870, 1871 Daniel Draper, 1872, 1873 Richard A. Hall, 1874 Joseph S. Thompson, 1875, 1876 George W. Brodie, 1877, 1878, 1879 Rev. John W. Stevenson, 1880, 1881.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 O Betel da União finalmente se tornou a Igreja Metropolitana em 1881. James A. Handy serviu em 1882, 1883, 1884, depois disso veio o Rev. George T. Watkins, 1885 Theophilus G . Steward em 1886 e 1887, e John T. Mitchell em 1888 e 1889.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160O primeiro trabalho para a construção da atual Igreja Metodista Episcopal Metropolitana Africana, primeiro conhecido como União Betel, foi iniciado por John W. Stevenson, que foi transferido Conferência de Nova Jersey e nomeada pelo Bispo DA Payne para o propósito específico. Página 74

de erguer o novo edifício. Ele iniciou seu trabalho com grande zelo e entusiasmo, mas buscou métodos que, embora adaptados ou adequados às localidades em que até então havia trabalhado com sucesso fenomenal, ocasionaram muito atrito e repulsa em Washington. Ele atendeu a elementos que relegariam as classes mais cultas e progressistas para segundo plano, mas garantiu o apoio leal entre os conservadores. No final de seu primeiro ano, no entanto, o espírito de rebelião prevalecia. Uma delegação do elemento descontente pediu ao bispo presidente para declarar sua queixa e efetuar a remoção do ministro irreprimível, mas o bispo Payne foi inexorável. Ele nem mesmo deu uma audiência real aos peticionários, embora eles fossem pessoalmente conhecidos por serem alguns dos mais fiéis adeptos do Metodismo Africano. O próximo passo foi a rebelião aberta. As reuniões foram realizadas pelo grupo insatisfeito e no mês de junho mais de 150 pessoas, após a questão da formação de uma nova organização religiosa ter sido cuidadosamente levantada, concordaram em cortar sua conexão com sua mãe espiritual e levantar seu & quotEbenezer & quot em outro lugar. Apesar desta oposição interna e externa, o antigo edifício foi demolido e os trabalhos no novo edifício começaram imediatamente.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160A pedra fundamental foi lançada em setembro de 1881, com cerimônias apropriadas sob os auspícios dos maçons. Durante os trabalhos no edifício, que continuaram até o outono de 1885, os serviços religiosos foram realizados no Hall da Rua M diagonalmente oposta à praça a oeste. No final do segundo ano de Stevenson, ele havia, por seus métodos característicos, alienado tantos daqueles em quem confiava principalmente para apoio que o bispo Payne, agora desiludido, foi tão amargo contra Stevenson quanto cegamente foi seu campeão no ano anterior . 13

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16013 A organização da Associação Literária e Histórica de Betel pelo Bispo Payne no início do outono de 1881 foi um evento digno de ser narrado devido à sua influência imediata na igreja individual a comunidade, a denominação e todo o país. Por vinte e cinco anos, o Bethel Literary nas temporadas de outono e inverno foi reconhecido como uma câmara de compensação intelectual. Nas comunidades distantes, a influência reflexa era igualmente inconfundível por causa dos jornais, cujos correspondentes em Washington não deixaram de registrar os enunciados e as discussões que o Literário ocasionou.


Stevenson foi removido, mas não havia

eram aqueles que ainda acreditavam em sua liderança. Ele se recusou a aceitar a nomeação que lhe foi dada e organizou a Igreja Metodista Central com dissidentes que antes eram membros da União Betel. James A. Handy foi nomeado sucessor de Stevenson nesta conjuntura, mas houve considerável oposição mesmo entre aqueles considerados como seus firmes amigos pessoais e políticos. 14

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16014 Union Bethel tornou-se a Igreja Metropolitana A. M. E. por ordem da Conferência Geral de 1872, confirmada pela de 1876 e reafirmada por seu sucessor em 1880.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 O prédio da igreja é de 80 x 120 com um subsolo para uso doméstico e um subsolo acima da série contendo palestras, Escola Dominical, biblioteca e salas de aula. O custo era de $ 70.000 no terreno, cuja avaliação avaliada no momento da construção do edifício era de $ 25.000. A pedra fundamental foi lançada em 1881. O porão foi aberto ao culto divino em 8 de novembro de 1885 e dedicado pelo Bispo A. W. Nayman, Dr. J. A. Handy, Dr. B. W. Arnett e Dr. G. T. Watkins, pastor. Na conclusão dos serviços do auditório principal foram realizados pela primeira vez no domingo, 30 de maio de 1886. Quando ocorreram as dedicatórias que se estendiam por uma semana, John A. Simms, Andrew Twine, William Beckett, John Shorter, George C. Brown, James Washington, Walter F. Hyson, George R. Dalley e JT Harris foram os curadores.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Em 1886, o novo edifício foi dedicado com exercícios elaborados. T. G. Steward foi o primeiro pastor a servir no novo prédio. Após uma administração de dois anos, ele foi sucedido pelo Dr. John G. Mitchell. John W. Beckett seguiu o Dr. Mitchell em 1889 e permaneceu três anos. Em 1873, John T. Jenifer, que carrega a distinção de ser um membro da primeira turma de graduação da Universidade Wilberforce, foi nomeado e serviu por três anos. Ele foi sucedido em 1896 por John Albert Johnson, que cumpriu um mandato de cinco anos com sucesso incomum. Daniel J. Hill seguiu J. Albert Johnson e permaneceu dois anos. Oscar J. W. Scott, que o seguiu em 1903, cumpriu três mandatos e estava cumprindo o quarto quando recebeu uma nomeação como Capelão na 24ª Infantaria dos Estados Unidos para suceder o Capelão T. G. Steward. John H. Welch, nomeado para suceder J. W. Scott, serviu por dois anos e foi designado para o terceiro quando faleceu repentinamente, para grande tristeza de sua congregação. O Dr. Isaac N. Ross começou em 1909 no cargo de cinco anos.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Em 1914, o Dr. C. Harold Stepteau sucedeu ao Dr. Ross e permaneceu por três anos. O Dr. Stepteau foi sucedido em 1917 pelo Rev. Carlton M. Tanner. Ele imediatamente concentrou seus esforços na redução da dívida que havia impedido o progresso da igreja por uma geração. Tamanho foi seu sucesso que em dois anos ele realizou o que havia sido considerado uma tarefa impossível. O evento foi transformado em uma ocasião de grande alegria, culminando com um serviço de ação de graças na noite de segunda-feira, 27 de janeiro de 1919, que incluiu, entre outras características, um discurso do pastor, Dr. Tanner, um do Bispo presidente, John Albert Johnson, e um poema original do Dr. Robert E. Ford. O número mais espetacular foi a queima da escritura de hipoteca de quatorze mil dólares na presença do vasto público, a redução sendo aplicada por um comitê de membros idosos que estavam ligados à igreja por vinte anos ou mais.

concluído. Por uma votação da Conferência Episcopal Metodista Africana em 1872, o nome foi mudado de Union Bethel para Metropolitan.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160As mesmas forças tendendo à separação estavam em ação nesta época também entre os membros Batistas Negros nas igrejas brancas.Foi o caso da Primeira Igreja Batista (branca) organizada em 1802. Seus membros negros cultuavam primeiro na base da igualdade com os brancos, mas isso acabou quando os membros negros foram designados para a galeria, assim como outros as igrejas dessa época estavam gradualmente segregando-os. Quando a nova Igreja Batista Branca, que depois foi vendida e convertida em um teatro mais tarde conhecido como Teatro Ford, foi construída na Rua Décima, os comungantes negros receberam a galeria, mas isso não foi satisfatório para a maioria, que se irritou com o novo arranjo. O. B. Brown, o pastor, entretanto, tentou, nas circunstâncias, tratar os membros negros com tanta caridade quanto seus membros preconceituosos permitiam, visto que ele era um homem de bom coração e não acreditava na distinção por causa da cor. Quando a Igreja da Rua Décima foi ocupada em 1833, portanto, esses membros descontentes compraram a velha igreja na esquina das Ruas 19 com a I, Noroeste, que ainda é mantida por aquela congregação e conhecida em todo o país como Igreja Batista da Rua 19.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Esta foi a primeira igreja da denominação entre os negros do Distrito de Columbia. Foi organizado em 29 de agosto de 1839, por Sampson White, um negro, assistido por John Healy e SP Hill, pastores brancos de Baltimore, e Moses Clayton, um ministro negro, que foi o fundador e pastor da primeira igreja Batista Negra de Baltimore . Os membros originais foram William Bush, Eliza Bush, Lavinia Perry e Emily Coke. A adesão de Sampson Página 77

Branco e esposa aumentaram o número de membros para seis. Nenhum deles tinha sido membro de qualquer igreja no Distrito de Columbia. Eles carregavam cartas de igrejas de outros lugares e, portanto, eram livres para formar sua própria igreja nesta cidade. Mas a igreja batista branca, que adorava nas Ruas 19 e I, Noroeste, desde o ano de sua organização, de 1802 a 1833, tinha muitos membros negros que adoravam nas Ruas 19 e I por seis anos antes de Sampson White organizar sua pequena congregação .

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Estes membros negros da igreja branca, sendo separados na adoração de seus irmãos brancos, e tendo se tornado os únicos proprietários da casa de adoração que anteriormente eles e os brancos possuíam como membros da igreja branca, desejavam ser organizados como um corpo separado. Isso foi recusado. Sampson White, portanto, organizou a Primeira Igreja Batista Negra de Washington, com pessoas que não pertenciam à Igreja Branca de Washington, e assim garantiu o reconhecimento de sua igreja pelos principais batistas brancos e negros de Baltimore. Em menos de sessenta dias, ele o tinha na conexão batista branca mais antiga e mais conhecida da América, a Associação Batista da Filadélfia. Feito isso, o pequeno grupo de Sampson White recebeu em seu corpo todos os membros negros da igreja branca, exceto cerca de vinte e três. Esses membros adicionais fizeram desta uma congregação dez vezes o tamanho do corpo original. Este grupo maior, também, possuía a propriedade das Ruas 19 e I, na época em que os fundadores os receberam como membros, e possuía a propriedade desde o momento em que foi vendida aos sócios negros da Primeira Igreja Batista, branca, esses batistas negros, depois adorando como a Primeira Igreja Batista Negra, insistiam que a propriedade era deles, enquanto os poucos membros de cor da igreja branca, que não deixaram o corpo paterno, reivindicaram a propriedade como pertencendo a eles . Isso levou a um processo que durou anos, mas finalmente todos os membros negros da Primeira Igreja Batista, brancos, lançaram sua sorte com os membros das Ruas 19 e I, e os curadores dos brancos.

a igreja gentilmente liberou todas as reivindicações em nome dos membros negros daquele corpo, e tornou a ação clara. 15

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16015 Alguém disse que não muito tempo depois eles empregaram como pastor temporário o Rev. Sr. Nickens, cuja vinda sendo inaceitável para alguns membros da congregação, causou cerca de trinta para se separar, organizando uma igreja por si próprios. Esses membros que se separaram foram expulsos e, como a propriedade da igreja foi cedida aos membros da igreja, surgiu uma controvérsia quanto ao título da igreja, que por vários anos esteve em litígio entre a igreja mãe e sua descendência. Veja o Relatório Especial do Comissário de Educação dos Estados Unidos nas Escolas de D. C., 311.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160O primeiro pastorado de Sampson White foi curto. Ele foi seguido por William Williams. Sob seu trabalho, o número de membros aumentou para quase duzentos. Mas a última parte de seu mandato não foi pacífica e William Bush e outros membros da igreja se retiraram. Depois de lançar sua sorte com a Segunda Igreja Batista Branca próxima ao Pátio da Marinha, esses separatistas, junto com outros, foram constituídos a Segunda Igreja Batista Negra desta cidade, com H. Butler, ex-membro da igreja, nas Ruas 19 e I , como pastor.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Seguindo William Williams veio Martin Jenkins como um suprimento. Em 1849, Gustavus Brown tornou-se pastor, permanecendo por um curto período. Ele foi sucedido por Sampson White, que, servindo a congregação pela segunda vez, permaneceu com a igreja até 1853. Chauncey A. Leonard foi o próximo pastor, e depois dele Samuel M. Madden. No final da Guerra Civil, D. W. Anderson tornou-se pastor e por sete anos trabalhou pelo bem de sua igreja. Durante seu ministério em Washington, a igreja aumentou seu número de membros mil ou mais, principalmente como resultado das adições a esta cidade da população negra dos ex-escravos do sul. Mas D. W. Anderson, como um homem de grande coração, trabalhou por toda Washington. Sob sua liderança, as igrejas Batistas Metropolitan e Vermont Avenue foram organizadas. O edifício da Igreja Batista da Rua 19, que tinha sido alterado e melhorado de tempos em tempos, antes de seu pastorado, foi demolido e um novo edifício erguido em 1871. Em 1872, DW Anderson passou para sua recompensa e a igreja ergueu um poço de mármore na Página 79

Cemitério da Harmonia para marcar o local onde estão seus restos mortais. Anthony Binga, Sr., do Canadá, seguiu D. W. Anderson, mas seu pastorado foi curto. Seu sucessor foi Jesse Boulden, do Mississippi, que ocupou o púlpito por cerca de quatro anos. Durante seu pastorado, trinta membros se retiraram e formaram a Igreja Batista Bereana. Algum tempo antes disso, a Igreja Batista de Salem havia sido constituída com membros das igrejas das quais Anderson, Binga e Boulden haviam sido pastores. 16

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16016 Durante seus dias de escola, o Rev. Harvey Johnson de Baltimore era um seguidor da Igreja Batista da Rua 19.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 O pastorado do Dr. Walter H. Brooks é o mais notável na história da igreja, estendendo-se de 12 de novembro de 1882, até a presente redação, a terceira década do século XX. Durante seu ministério, mais de 3.500 se juntaram à igreja, 1.500 dos quais foram batizados pessoalmente por ele. A situação financeira da igreja a coloca entre as igrejas mais bem administradas do país, embora às vezes tenha assumido pesadas obrigações na realização de melhorias e na reconstrução. Durante o pastorado do Dr. Brooks, vários ministros e pregadores saíram da Igreja Batista da Rua 19. O Dr. J. L. Dart, o fundador de uma importante obra educacional e missionária na Carolina do Sul, foi ordenado nesta igreja. O Dr. James R. L. Diggs, pastor da Trinity Baptist Church e chefe do importante trabalho educacional em Baltimore, pertence a esta congregação, tendo sido batizado e ordenado pelo Dr. Brooks. E. E. Rick, de Newark, N. J., foi ordenado pela Igreja Batista da Ninteenth Street. James L. Pinn é um produto deste corpo, e o Dr. Brooks foi influente em garantir para ele seu primeiro encargo. John H. Burke, pastor da Igreja Batista de Israel, foi criado pelo Dr. Brooks, assim como Joseph Lee, de Arlington, Virginia, e James L. Jasper, de Brentwood, Maryland. Mas nenhum desses produtos da Igreja Batista da Rua 19 fez um trabalho melhor do que a Srta. Jennie Deane, a fundadora da Escola Industrial Manassas, na Virgínia, e

Miss Nannie H. Burroughs, a fundadora e promotora da Escola Nacional de Treinamento para Mulheres e Meninas, Lincoln Heights, Washington, D. C. Nem a Sra. Laura Queen deve ser esquecida, pois por seu trabalho as portas da Casa Batista Stoddard foram abertas pela primeira vez. 17

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16017 Este relato foi feito pelo atual pastor desta igreja, Dr. W. H. Brooks.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Os diáconos durante o pastorado do Dr. Brooks incluíram alguns dos principais homens da comunidade. Esses homens são William Coke, que foi diácono em 1840, John H. Beale, Nathaniel Gilmer, Henry Jarvis, Linsey Muse, Albert Parker, William P. Pierre e William Syphax, enquanto entre os curadores será destacado Carter A. Stewart, Charles Lemos, David Clark, William B. Brooks, WA Johnson, Edgar Ball e John H. Hunter. Entre as igrejas locais originadas direta ou indiretamente na Igreja da Rua 19 estão a Avenida Vermont, as Igrejas Metropolitana, Bereana, Peregrina de Brentwood, Salem e Israel Batista.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160A Igreja Presbiteriana da Fifteenth Street, a próxima a ser estabelecida, foi formalmente organizada em 21 de novembro de 1841, em uma pequena casa escolar localizada na H Street perto da 14th Northwest. O espírito comovente neste empreendimento foi John F. Cook. 18

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16018 As seguintes pessoas constituíram a igreja: John F. Cook, David Carroll, Jane Noland, Mary Ann Tilghman, Clement Talbert, Lydia Williams, Elizabeth Carroll, Ann Brown , Charles Bruce, Basil Gutridge, Clarissa Forest, John Madison, Catherine Madison, Ann Chew, Ruth Smith, Emily Norris, Maria Newton, Alfred Cook e Eliza Stewart.


Foi licenciado pelo Presbitério do Distrito de Columbia a vinte e um de outubro do mesmo ano. Dezoito pessoas participaram desta organização. Destes, John F. Cook e Alfred A. Cook foram membros oficiais da Union Bethel, agora a Metropolitan African Methodist Episcopal Church. Os membros pioneiros vieram da Primeira, Segunda e Quarta Igrejas Presbiterianas da cidade e uma da Igreja Shiloh de Nova York, da qual o Rev. Theodore S. Wright era pastor. As razões pelas quais eles desejaram o estabelecimento de uma igreja independente foram claramente apresentadas em uma série de resoluções que não eram diferentes daquelas que ocasionaram a organização de outras igrejas negras. A nova sociedade foi recebida no Presbitério em 3 de maio de 1842, quando em sessão em Alexandria, Virgínia, então parte do Distrito de Columbia. John F. Cook foi instalado como Página 81

o primeiro pastor em 14 de julho de 1855. Sob seu pastorado, a igreja prosperou, aumentando seu número de membros para 125.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160O sucessor do Sr. Cook foi William T. Catto da Filadélfia, o ex-pastor da Primeira Igreja Presbiteriana Africana do país. Outros que ocuparam o púlpito como suprimentos e pastores foram Benjamin T. Tanner, posteriormente um bispo da Igreja AME, William B. Evans, Henry Highland Garnet, JH Muse, J. Sella Martin, John B. Reeves, durante sua conexão com Howard Universidade, Dr. Septimus Tustin, George Van Deurs, um sueco, e John Brown, um escocês. O último titular mencionado foi sucedido pelo Rev. Francis J. Grimk & eacute, que serviu por mais tempo do que todos os outros pastores juntos, e com notável sucesso. Durante os primeiros anos do ministério do Sr. Grimk & eacute, que começou na primavera de 1878, houve um grande despertar espiritual como resultado de sua vigorosa pregação.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160A igreja teve um alto recorde de seus ideais cristãos e seu espírito público. Sempre representou as melhores coisas, moral e espiritualmente, na vida da comunidade. Sempre esteve pronto para ajudar em todas as causas dignas. Durante o período imediatamente anterior à Guerra Civil, e nos dias da reconstrução, dividiu honras com a Igreja de Israel como local de assembléia popular e referendo. Em 1918, ele vendeu seu antigo edifício na 15th Street entre as ruas I e K, onde havia cultuado por setenta e cinco anos, e agora está localizado em uma bela e cômoda estrutura na esquina das ruas R e Fifteenth Street.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160O próximo esforço significativo foi feito pelos batistas. Pessoas destituídas da Igreja Batista da Rua XIX com o propósito de organização de outra entidade iniciaram no ano de 1848 a existência da Segunda Igreja Batista, sob a liderança de H. H. Butler, licenciado. No ano seguinte, Jeremiah Asher, natural de Connecticut, tornou-se

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16019 Ver F. J. Grimke's Discurso de aniversário por ocasião do septuagésimo quinto aniversário da Igreja Presbiteriana da Fifteenth Street.

o primeiro pastor e permaneceu por dois anos. O Sr. Asher era um típico da Nova Inglaterra, de educação superior e ideais elevados. Em 1850, Gustavus Brown assumiu o comando do novo corpo quando ele adorou na rua B, sudoeste, entre a sexta e a sétima, em uma fábrica de vassouras, e posteriormente nas ruas 9 e D, noroeste, na mercearia Ryan. Em 1853, H. H. Butler foi chamado de volta e formalmente ordenado pastor. Ele permaneceu com a igreja até sua morte em 1856, quando Sandy Alexander foi convidado a aceitar essa acusação. Uma casa permanente foi comprada no local atual onde a congregação tem adorado desde então. O Sr. Alexander continuou por cinco anos até que sua saúde o obrigou a se aposentar. Em 1861, Caleb Woodyard tornou-se pastor e permaneceu por dois anos. Durante este período, as condições eram tais que o progresso não era constante e isso levou à demissão do Sr. Alexander, sob cuja direção uma forte organização foi efetivada. Seguindo-o, veio Chauncey A. Leonard e o próximo John Gaines. Depois veio Madison Gaskins, cujo serviço foi caracterizado por condições alternadas, um processo, um incêndio e novas organizações ramificadas como Monte Carmelo, Monte Olive no Nordeste e Rehoboth no Sudoeste. 20

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16020 Uma declaração verificada pelo pastor atual, Dr. J. L. S. Holloman.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Em 1883 o Dr. William Bishop Johnson aceitou o chamado para o pastorado que, apesar de seus quase quarenta anos de luta, havia sido reduzido a menos de cem . Durante o pastorado do Dr. Johnson, um edifício de igreja foi erguido em 1895 a um custo de $ 75.000, um dos maiores e mais imponentes da cidade. Uma característica marcante da administração do Dr. Johnson foi a organização de um Liceu da Escola Dominical em 1885, que era uma das organizações literárias mais populares do Capitólio, reunindo-se nas tardes de domingo, quando havia discussões sobre algum tópico importante por pensadores representativos de ambos os sexos e corridas. Notáveis ​​entre os presidentes do Liceu da Escola Dominical foram o Sr. Jesse Lawson, o Sr. R. D. Ruffin e o Sr. R. W. Thompson, o correspondente do jornal. Johnson morreu em 1917 em luto pela congregação e comunidade como um de seus principais pregadores. Por meio de sua administração dos assuntos, a igreja se tornou uma das mais conhecidas em todo o país por causa da capacidade de organização do pastor e sua habilidade incomum. Em 1917, a igreja chamou como pastor o Dr. J. L. S. Holloman de Winton, Carolina do Norte. Durante seus quatro anos de serviço, a igreja praticamente se livrou das dívidas e entrou em uma nova era de progresso.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160As igrejas metodistas episcopais de Zion de Washington, DC, cresceram a partir dos esforços de sua denominação, fundada por James Varick, Peter Williams, William Miller, Abraham Thompson, Christopher Rush e outros, na cidade de Nova York, em 1796. Esses pais logo estenderam seu trabalho pela Nova Inglaterra, oeste de Nova York, centro e oeste da Pensilvânia. Em 1833, sua primeira igreja foi fundada em South Washington, então conhecida como Ilha. Foi estabelecida como Igreja Metropolitana Wesley African Methodist Episcopal Zion, na D Street, Southwest, Washington, DC O primeiro pastor foi Abraham Cole, que assumiu o cargo em 1833. As pessoas que organizaram esta igreja eram originalmente membros da Igreja Ebenezer ME, localizada na Rua D, Sudeste. Eles se retiraram desta organização porque seu pastor, um homem branco, tinha escravos. A Igreja Sião Episcopal Metodista Africana Metropolitana de Wesley, afirmam seus oficiais, foi a primeira igreja independente no Distrito de Columbia organizada por pessoas de cor. Nesta igreja foi ministrada a primeira escola pública de formação de jovens negros. Hanson Brooks foi o secretário da primeira organização. 21

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16021 O edifício atual foi erguido por volta de 1886, pelo Dr. R. H. G. Dyson. O pastor atual é o Rev. H. J. Callis, que facilmente se classifica na cidade como uma de suas principais influências de espírito público.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160O estabelecimento da União Wesley, a segunda igreja dos Sionitas, em Washington, o corpo progressivo, do qual o Dr. E. D. W. Jones era pastor, foi muito interessante. Esta igreja foi organizada em 1848 pelo Bispo J. J. Clinton, que mais tarde se tornou uma estrela brilhante na Igreja Metodista Episcopal Zion da África. A organização aconteceu na residência de Gasoway Waters em Georgetown. 22

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16022 Esta história foi retirada em grande parte dos registros preservados pelo Sr. B. J. Grant, um dos membros mais antigos desta igreja.


Ele havia sido enviado a Georgetown como missionário e começou seus trabalhos nesta organização de algumas pessoas determinadas a se tornarem independentes dos metodistas brancos.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Eles começaram a construção de uma igreja com a ajuda de homens e mulheres como Charles Lemon, Charly Wilson, página 84

Eliza Wilson, William Crusoe, George Brown, Mary Brown, William Sewall, Margaret Waters e Eliza Johnson. Depois de um pouco organizados, compraram um lote na esquina da hoje conhecida como 28th com O Streets, Georgetown. 23

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16023 Atualmente, este terreno é coberto pela Igreja Ebenezer A. M. E.


As coisas pareciam favoráveis ​​no início, mas os inimigos da igreja estavam ocupados naqueles dias colocando a tentação no caminho do negro e traindo-o aos seus inimigos.Os escravos, de acordo com o código dos escravos, não tinham permissão para se reunir ou realizar qualquer tipo de reunião a menos que um homem branco estivesse presente. Nem podiam sair depois das dez horas da noite sem um passe, ou ter dois ou mais reunidos na rua ao mesmo tempo. Se eles fizeram qualquer uma dessas coisas, eles violaram as sagradas leis da escravidão e sofreram prisão e perseguição. Assim, deficientes em sua adoração, eles, como Paulo e Silas, oraram por um libertador, e ele veio na pessoa de um jovem advogado da Filadélfia, que havia assumido a causa. Por seus esforços fervorosos em favor deles, foram libertados sem serem condenados à prisão ou chicoteados. Mesmo assim, eles foram expulsos de Georgetown, através do Rock Creek, e para Washington, onde adoraram por um tempo na casa de William Beckett, na esquina das ruas 23d e L.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Pouco tempo depois, eles compraram o terreno onde esta igreja agora se encontra e construíram sobre ele uma capela que era desprezivelmente chamada de Igreja da Ferradura. Depois de pouco tempo, houve um funeral na capela um dia. Em frente à capela, o corpo de bombeiros Hibernian estava estacionado. Durante a cerimônia fúnebre na capela, dois desses bombeiros cruzaram a rua e enquanto um deles entrava no carro fúnebre o outro subia no banco do motorista e dirigia pelas ruas, enquanto o povo estava fora procurando o carro funerário. Quando eles voltaram, o que estava dentro saiu e disse que era Lázaro ressuscitado dos mortos. Este ato inflamava tanto alguns dos senhores brancos.

que mandaram prender e processar os bombeiros. Esses dois senhores ímpios ficaram tão indignados com a prisão que incendiaram a capela e a incendiaram até o chão. Esses comungantes, sendo sem-teto novamente, voltaram para a casa de William Beckett na rua L e começaram a reconstruir. Desta vez, eles conseguiram erguer um prédio de tijolos, uma parte do qual existe até hoje.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160A John Wesley African Methodist Episcopal Zion Church foi organizada em 1849 na casa de John Brent nas ruas 18 e L. Entre os fundadores estavam John Brent, W. H. Johnson, John Brent Jr., William V. Ingram, Arnold Bowie, Charles Wilson, Joseph Conner, Edward Curtis e Gilbert Joy. Esses comunicantes então compraram uma propriedade na Connecticut Avenue e construíram nela um edifício de estrutura simples para o qual se mudaram em 1851. 24

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16024 Dois anos depois, eles ergueram outra história, que permaneceu intacta até que a igreja foi vendida. A reforma e adição custou US $ 1.100. Esta propriedade provou ser muito valiosa, pois eles decidiram, depois de muitos anos, torná-la uma de suas ruas mais elegantes. Comprado por quase uma ninharia, esse imóvel havia avançado em valor a tal ponto que os interesses comerciais ofereceram um preço alto por ele e foi vendido.


Esta igreja finalmente comprou a antiga propriedade da Igreja Batista Bereana na Rua 18, sob o pastorado do Dr. B. J. Bolding, em 1902.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Os ministros que pastoreavam a congregação enquanto ela adorava na Avenida Connecticut eram Abraham Cole, JB Trusty, NF Turpin, JH Hamer, HF Butler, Nathaniel Stubbs, Sampson Talbert, ST Jones, John V. Givens, ST Henry, GW Bosley, SS Wales, JW Smith, JP Thompson, Jesse Cowles, WA Cypress, JA Williams, JB Small, BJ Bolding, RHG Dyson, DH Anderson, RA Fisher, JJ Clinton, e JH McMullen. Aqueles que serviram ao corpo na Eighthenth Street foram Rev. L. W. Kyles, W. A. ​​Blackwell, P. H. Williams, C. C. Alleyne e o Dr. William C. Brown. A Igreja John Wesley teve em épocas diferentes seis pastores, que mais tarde foram eleitos para o bispado. Estes foram os Bispos Sampson Talbert, J. J. Clinton, J. P. Thompson, S. T. Jones, J. B. Small e Page 86

John Wesley Smith, todos falecidos. Entre os oficiais da igreja pode ser mencionado Gilbert L. Joy, que foi feito secretário do Conselho de Curadores em 1864, e serviu trinta e dois anos nessa posição. Ele teve o histórico invejável de ser um administrador desta igreja por quarenta e três anos, um período mais longo do que o de qualquer outra pessoa ligada a ela, e ele ainda é um membro ativo.

• , é significativo. É o evento mais importante da história da Igreja de Sião em Washington. A Igreja de Sião há muito precisava de um edifício representativo maior nesta cidade. Esse passo avançado foi dado e, sob a liderança do Dr. W. C. Brown e do Dr. W. O. Carrington, o progresso da congregação foi memorável.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160The Galbraith African Methodist Episcopal Zion Church foi fundada em 1859. Naquele ano, cinco membros de Zion Wesley, sob a liderança de Samuel Payne, retiraram-se e organizaram uma igreja em um pequena casa na rua L entre as ruas Terceira e Quarta. Posteriormente, eles construíram uma casa de culto perto da avenida New York. Robert H. G. Dyson, que havia atuado como líder de classe e corista em Zion Wesley, tornou-se o primeiro pastor. Ela se desenvolveu de sua pequena igreja na Rua L, noroeste, em uma congregação maior na estrutura moderna em sua localização atual, sob N. J. Green, o pastor responsável. Esta igreja teve um papel notável na elevação religiosa, moral e cívica da cidade. Tem sido servido por uma série de ministros proeminentes, os principais entre os quais estão J. Harvey Anderson, J. S. Coles, Wm. Chambers, J. B. Colbert, H. P. Kyler, William Dixon, S. L. Corrothers, George C. Clement e William D. Battle. Durante a administração do Sr. Battle, a igreja foi aliviada de sua dívida de longa data e o trabalho bem iniciado foi desenvolvido de forma constante. 25

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16025 Um novo edifício está sendo considerado favoravelmente para acomodar a crescente congregação. Um fundo de construção foi iniciado para este fim.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Os próximos esforços no Distrito de Columbia foram dos batistas. Albert Bouldin, que começou os serviços públicos de oração perto das Ruas Fourth e L em 1857, foi uma influência proeminente na organização da Terceira Igreja Batista. 26

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16026 Este relato foi retirado dos registros da Terceira Igreja Batista.


Em 20 de junho de 1858, houve um conselho de ministros em que estiveram presentes G. W. Sampson, Chauncey A. Leonard, A. Rothwell, Lindsey Muse, Evans Stott, Henry H. Butler, Sandy Alexander e L. Patten. Havia também os seguintes leigos: Joseph Pryor, Joseph Alexander, N. Nookes, Henry Scott, John Minor, Charles Alexander e Austin Robinson. Os curadores foram William B. Jefferson, Joseph Alexander, Henry Scott, Charles Alexander, Vernon Duff e Henry Nookes, que ajudaram a efetivar a organização e serviram como os primeiros diáconos.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Em 1863, foi assegurado nas ruas Quarta e L um lote no qual as pessoas começaram a erguer sua casa de reunião. Por causa das disputas, quatro anos depois, tornou-se necessário olhar para outro lugar, e William B. Jefferson tornou-se o espírito controlador. Então, um lote foi comprado na Franklin Street, entre a Fourth e a Fifth, a um custo de $ 1.198,50. Em setembro de 1871, a igreja foi dedicada. O Rev. D. W. Anderson, na época pastor da Igreja Batista da Rua 19, fez o sermão. Após um lapso de treze anos, em 2 de agosto de 1884, outro lote situado na esquina das ruas Quinta e Que foi adquirido. 27

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16027 Foram eleitos os seguintes oficiais em 1885: W. C. Laws, Joseph Jones, Henry Hughes, James H. West, Daniel Lewis, Moten Waites e Joseph Montgomery. P. H. Umbles oficiou durante a vacância do púlpito ocasionada pela morte do Sr. Jefferson, que ocorreu em outubro de 1885.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Em 19 de março, James H. Lee de New Bedford, que anteriormente estava ligado à Terceira Igreja Batista, foi chamado para o pastorado. Ele aceitou e pregou seu sermão inaugural em 9 de maio e foi empossado em 30 de maio. Durante os primeiros sete anos de sua administração, 242 membros foram recebidos pelo batismo, 49 por carta, 62 por experiência, 59 por restauração. No mesmo período, 24 foram dispensados ​​por carta, 65 excluídos e 117 perdidos por óbitos. Uma dívida de $ 3.475,55 foi paga durante este período, incluindo o saldo devido no local. As coleções agregaram $ 28.729.


O próximo movimento para a frente foi em direção à construção de um novo edifício.

que foi concluído em julho de 1893 a um custo de $ 26.000 e dedicado ao quinto domingo de julho de 1893. 28

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16028 Os seguintes oficiais estavam então no comando: Diáconos WL Laws, Daniel Lewis, Joseph Jones, Joseph Montgomery, James H. West, Henry Hughes e Moten Waites e Curadores Alexander Peyton, Henry C. Bolden, William Reynolds, Ottowa Nichols, Richard Basey, George Duff e Dennis Johnson. Após a morte do Rev. James H. Lee, o Rev. Sr. Bullock se tornou o pastor.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Aqui se seguiu outro empreendimento significativo. Depois de pregar regularmente para quatro pessoas por quatro anos, Sandy Alexander organizou em 5 de outubro de 1862 a Primeira Igreja Batista de West Washington. Dois dos quatro membros pioneiros eram de igrejas em Fredericksburg, Virgínia. O Dr. G. W. Sampson, presidente do Columbian College, posteriormente da Columbian University, agora George Washington University, prestou grande serviço ao Sr. Alexander neste trabalho de organização desta igreja. A igreja foi primeiro localizada na esquina da Greene e Beale Street, Georgetown, onde permaneceu um ano, após o qual um lote foi comprado na esquina da Dumbarton com a 27th Streets e um grande edifício de estrutura foi construído a um custo de $ 15.000. 29

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16029 James L. Pinn é o pastor atual, servindo desde setembro de 1916.


Desta igreja tem sido regularmente organizada a Macedônia, a Primeira Igreja Batista de Rosslyn, Virgínia, e a Igreja Batista Memorial em Maryland.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Os batistas estavam ao mesmo tempo recebendo recrutas de outra fonte. Em junho de 1862, enquanto uma guerra destrutiva estava sendo travada pelos Estados do Sul contra a União, foi dado o alerta de que um terrível cerco estava para ser iniciado contra a cidade de Fredericksburg, na Virgínia. Esta notícia fez com que entre trezentos e quatrocentos membros da Igreja Batista Shiloh daquela cidade partissem para Washington como um local de refúgio. Depois de chegar lá, muitos olhos lacrimejantes se voltaram para a querida velha igreja de sua infância e dos anos mais maduros, onde muitas horas agradáveis ​​haviam sido desfrutadas, e era natural que esses membros da igreja planejassem um lugar onde pudessem se reunir mais uma vez em oração e louvor a Deus por seus Page 89

libertação das devastações da guerra. & quot 30


As reuniões domiciliares eram freqüentes entre esses refugiados e, desta forma, a organização da igreja atual foi efetuada.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 A Igreja Batista Shiloh, como muitas outras igrejas, teve seu início em uma Escola Dominical. 31

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16031 Cerca de um ano antes da igreja ser organizada, vários batistas, que depois formaram a igreja com seus filhos, se reuniram em uma pequena favela situada naquela época no O lado sul da Rua L, do outro lado da atual casa da igreja, e sob a direção de J. McCleary Perkins, um soldado branco da União, formou uma Escola Dominical. Os membros desta Escola Dominical eram em sua maioria adultos de ascendência africana, enquanto os professores eram de ambas as raças. A Bíblia era o livro a partir do qual a moral e a religião eram ensinadas, e o soletrador de Webster foi o companheiro constante de filhos e pais enquanto eles estavam aprendendo a ler a Palavra de Deus. James H. Payne sucedeu ao Sr. Perkins como Superintendente desta escola e, seis meses depois, John M. Washington sucedeu a Payne. Esses dois homens alternaram-se como superintendentes desta Escola Dominical por dez ou doze anos e trabalharam juntos fielmente até terem sucesso na construção de uma instituição próspera.

O encontro constante desses buscadores da verdade serviu para manter vários deles em estreito contato uns com os outros e intensificou o desejo de uma igreja própria. Eles então começaram a se encontrar nas casas uns dos outros para oração e conferência sobre o assunto e logo resolveram ter uma Igreja Batista Shiloh em Washington, uma vez que eles não poderiam voltar para a Igreja Shiloh em Fredericksburg. Foi em uma dessas reuniões de oração no quarto de Henry D. Peyton em uma velha casa de tijolos na K Street, entre as ruas 26 e 27, em Georgetown (agora West Washington) que a Shiloh Baptist Church of Washington teve seu início em setembro, 1863,32

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16032 Aqueles que estavam na empresa original que fundou a igreja foram Washington Whitlow, John J. Taylor, J. Mason Wilson, George Armstead, Edward Brook, Clement Morgan , Henry Frazier, Henry D. Payton, Griffin Saunders, Alfred Pendleton, James H. Payne, James G. Semple, Jane Brown, Elizabeth Morgan, Annie Armstead, Lucy Davis e Rev. William J. Walker.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Tendo formado a igreja, os fundadores enviaram uma comunicação às várias igrejas batistas de Washington, tanto brancas quanto negras, pedindo que um conselho fosse convocado para considerar a propriedade de reconhecendo-os como uma igreja batista regularmente constituída. As igrejas batistas negras não encorajaram esses peticionários e não enviaram delegados ao conselho, mas as igrejas batistas brancas enviaram um Page 90

número de seus membros, diáconos e pastores, como delegados, que se reuniam na Primeira Igreja Batista Branca, localizada naquela época na Rua 13 entre as Ruas G e H, Noroeste, às oito horas da noite de quarta-feira, 23 de setembro de 1863, e formou um conselho de reconhecimento. Dr. G. W. Sampson, pastor da Primeira Igreja Batista e presidente do Columbian College, foi escolhido moderador, e John S. Poler, secretário. Depois de aprovar as credenciais dos delegados, o moderador declarou o objetivo da reunião. Ele afirmou ainda que o conselho também foi convidado a examinar William J. Walker quanto à sua aptidão e qualificação para o ministério do evangelho, e se fosse considerado digno de ordená-lo, pois a igreja o havia chamado como seu pastor e recomendado sua ordenação. 33

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16033 O moderador então informou aos membros de Shiloh que o Conselho estava pronto para ouvir sua declaração, após o que Henry Frazier, o diácono sênior da igreja recém-formada, deu uma história da organização e prosperidade da Igreja Batista Shiloh em Fredericksburg, de onde vieram os membros que formam a nova igreja. William J. Walker, que estava associado à igreja de Fredericksburg por cerca de doze anos, apresentou alguns fatos interessantes e acrescentou: & quotEstes irmãos, que foram expulsos de suas casas e espalhados entre estranhos, ansiavam por serem reunidos em uma igreja, que eles podem adorar a Deus unidos como faziam anteriormente. & quot Diante disso, A. Rothwell ofereceu as seguintes resoluções que foram aprovadas por unanimidade:

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & quotResolvido, Que reconhecemos com devota gratidão a boa mão de nosso Pai Celestial, ao libertar estes, Seus filhos, dos grilhões da escravidão, para que possam livremente sirva a Ele e aprenda com mais perfeição o Seu Caminho, e lhes oferecemos nossas cordiais simpatias cristãs, bem como nossas orações e nosso auxílio, na manutenção de sua organização eclesiástica.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & quotResolvido, também, Que aprovamos de todo o coração a proposição dos irmãos de serem reconhecidos como igreja, com base nas doutrinas e princípios cristãos que são a base de nossa denominação , e que iremos cooperar alegremente nos serviços apropriados para o reconhecimento da Igreja Batista Shiloh de Washington, DC & quot

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Os seguintes eram os oficiais da igreja recém-formada: Diáconos Henry Frazier, Clement Morgan, James G. Semple, Edward Brook, James H. Payne, Henry D. Curadores de Payton e Alfred Pendleton William J. Walker, Edward Brook, John J. Taylor, James H. Payne, Griffin Saunders, Washington Whitlow e Henry D. Payton John J. Taylor, secretário da igreja, e J. McCleary Perkins, Superintendente do Escola de domingo.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160William J. Walker, o primeiro pastor da Igreja Batista Shiloh, era natural de Fredericksburg, Virgínia. Ele nasceu de pais livres e tinha cerca de 72 anos de idade quando morreu, em 1889. Era impressor de profissão e desfrutava de consideráveis ​​vantagens educacionais para a época em que viveu. Ele era um líder sábio, um obreiro incansável e um ministro fiel e capaz do evangelho.


Foi assim ordenado e feito pelo conselho.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160A igreja continuou a se reunir nas casas dos membros, mas cresceu tão rapidamente que logo se tornou necessário garantir alojamentos maiores. O pequeno edifício de estrutura no lado norte da Rua L, entre 16 e 17 Noroeste, foi então comprado, e a igreja mudou-se para lá e permaneceu lá até 1868. A igreja prosperou muito e logo superou sua primeira casa de reunião. Em seguida, foram dados passos para comprar um terreno e erguer um prédio grande o suficiente para acomodar o crescente número de membros. O lote atual foi assegurado e, em 1868, uma estrutura de estrutura cômoda foi erguida sobre ele e usada até 1883, quando a igreja demoliu o edifício de estrutura e ergueu no mesmo local o atual edifício de tijolos.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160William J. Walker, o primeiro pastor, desempenhou um grande papel na construção da denominação batista no Distrito de Columbia e nos Estados adjacentes. Ele organizou quatro igrejas em Washington, a saber, Zion Baptist, Enon Baptist, Mt. Zion Baptist e Mt. Jezreel Baptist, e duas igrejas na Virgínia, todas elas organizações fortes e prósperas. Ele também fundou a União da Escola Dominical Batista e a Sociedade Missionária Doméstica Feminina Batista.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Por um ano ou mais após a morte de William J. Walker, a igreja permaneceu sem pastor. Durante a maior parte desse tempo William H.Scott serviu como suprimento, e foi enquanto ele estava servindo à igreja que a Igreja Batista Walker Memorial foi formada com os membros que saíram de Shiloh. O Dr. J. Anderson Taylor tornou-se pastor em 1890 e permaneceu com a igreja até quase o final de 1906. Durante seu ministério, a igreja aumentou muito o número de membros e ampliou seu prédio a um custo de $ 10.000. Quando o Dr. Taylor desistiu do pastorado da igreja, cerca de 200 membros se retiraram de Shiloh e formaram a Trinity Baptist Church e o chamaram para assumir o comando dela. A Igreja Batista Shiloh, então, foi dividida Page 92

duas vezes em vinte e três anos. Apesar dessas limitações, no entanto, a igreja prosperou financeira, numericamente e espiritualmente. O Dr. J. Milton Waldron assumiu formalmente o comando da Igreja Batista Shiloh em 6 de junho de 1907 e trabalhou com sucesso na edificação de sua congregação e na extensão da influência da igreja. 34

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16034 Este é um relato condensado fornecido ao Dr. J. M. Waldron.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Enquanto a organização da Igreja Shiloh estava sendo efetuada na seção norte de Washington, havia no sudoeste também outro grupo de Fredericksburg. Esse esforço resultou no estabelecimento da Igreja Batista de Zion. Eles primeiro organizaram uma escola dominical e diurna na Jackson's School House na Delaware Avenue e L Street, Southwest. Seu próximo movimento foi a organização de uma igreja, 12 de setembro de 1864, com nove membros. Eles compraram o que era então conhecido como Simpson's Feed Store no local atual da igreja, e remodelaram este edifício em 1867. William J. Walker foi o seu fundador e primeiro pastor. Em janeiro de 1869, William Gibbons, de Charlottesville, Virgínia, tornou-se pastor e, sob sua supervisão temporal e espiritual, a igreja floresceu. O primeiro edifício da igreja foi dedicado em 1871 e por 21 anos foi usado pela congregação. Em 1891, a estrutura atual foi construída com um gasto de $ 35.000. O número de membros no quadragésimo oitavo aniversário era de 2.310, o maior na época no Distrito de Columbia. Até o final do século XIX, eles arrecadaram anualmente uma média de US $ 8.000 para despesas correntes. Seu pastor atual, William J. Howard, tem um histórico único de ser um dos ministros e homens mais conhecidos da cidade, independentemente da denominação, e com um caráter irrepreensível. 35

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16035 Esses fatos foram obtidos dos registros da igreja.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 O Metropolitan, anteriormente conhecido como a Quarta Igreja Batista, foi organizado em maio de 1863 por algumas cartas portadoras da Igreja Batista da Rua 19 durante o pastorado do Duque W. Anderson , e por alguns membros de outras igrejas. Henry Bailey foi o primeiro pastor Page 93

do novo grupo. Em 1865 ocorreu a divisão deste órgão que resultou no estabelecimento da Quinta, hoje Igreja Batista da Avenida Vermont. A organização foi realizada em um prédio da missão que ficava na interseção do que hoje é a R Street e a Vermont Avenue. Duas partes em conflito, ambas alegando ser a Quarta Igreja Batista, estavam então empenhados em apresentar suas reivindicações rivais. Quatro concílios da igreja foram realizados antes de ser estabelecido qual deles tinha o direito de ostentar o título de Quarto. Robert Johnson assumiu o comando em 1870, sete anos após o movimento original. Sob ele, o sistema prosperou.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Quatro edifícios foram usados ​​como edifícios de igreja na história desta congregação, o edifício da missão referido acima, o quartel, uma relíquia da Guerra Civil e um estrutura de armação no local do edifício atual, que na época de sua dedicação em 1884 estava avaliada em $ 60.000, mas hoje a avaliação, conservadoramente falando, pode ser colocada em $ 175.000. De 1865 a 1890, o número de membros era de cerca de 2.000, 1.100 dos quais foram batizados por Robert Johnson. A primeira Convenção Batista de Washington, composta principalmente de igrejas do Distrito de Columbia, solicitou em setembro de 1890 que a igreja fosse chamada de Metropolitana. A congregação concordou formalmente em ostentar o título e, desde então, Metropolitan tem sido seu nome legal e popular.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Depois de garantir os serviços do Dr. MWD Norman, que veio de Portsmouth, Virgínia, em 1905, o progresso da igreja tem sido tal que merece totalmente o título Metropolitan. Quando ele assumiu o pastorado, uma grande dívida flutuante e vinculada repousava sobre a igreja. Este foi descarregado e foram fornecidas melhorias modernas de eletricidade e aquecimento a vapor ao custo de $ 15.000. Ainda assim, não há um dólar de dívida e o número de membros aumentou para 5.748.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Os seguintes ministros foram ordenados pela Igreja Batista Metropolitana: Charles H. Parker, W. Page 94

Bispo Johnson, John A. Pryer, Edward B. Gordon, Anderson Hogan, Luke D. Best, William Richardson, William Johnson, E. R. Jackson, John Braxton, John Mercer, Noah Grimes, Levi Washington e W. L. Hill. 36

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160A igreja Batista na Avenida Vermont entre as ruas Q e R foi originalmente estabelecida como a Quinta Igreja Batista em 5 de junho de 1866 pelo piedoso JH Brooks, com sete membros . Ele construiu uma estrutura que foi posteriormente substituída por um prédio de tijolos mais confortável. Sob ele, a congregação cresceu e em 1884, quando ele morreu, a igreja tinha 1.800 membros. Ele serviu bem seu povo, impressionou a comunidade com seu valor e passou para sua recompensa amada não apenas por seus próprios membros, mas pelo povo cristão de toda a cidade.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Ele foi sucedido pelo Dr. George W. Lee, que veio para esta igreja da Carolina do Norte, onde havia servido com sucesso como pastor. O Dr. Lee foi empossado em 1885 e serviu um quarto de século, falecendo em 6 de fevereiro de 1910. Houve várias conquistas importantes durante seu pastorado. Em 1890, a um custo de cerca de US $ 25.000, ele remodelou o prédio deixado por J. H. Brooks e mudou o nome para Igreja Batista da Avenida Vermont. Sendo um grande pregador e pastor conhecido por sua originalidade e capacidade de dominar a situação, ele logo atraiu um grande número de seguidores e aumentou o número de membros de sua igreja para quase 4.000. Ele facilmente se tornou um homem de reputação nacional e em suas viagens ao exterior impressionou tanto as pessoas onde quer que fosse que ele desenvolveu um caráter internacional.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Dr. Lee foi conhecido especialmente por três elementos significativos em seu personagem. Perto do seu coração estava a promoção das missões africanas, de acordo com o seu profundo sentido de caridade. Sempre foi amigo dos pobres e, como tal, destacou mais do que qualquer outro dever da Igreja o de apoiar o trabalho missionário na África. Como resultado, a Igreja Batista da Avenida Vermont fez mais para este propósito do que muitas outras igrejas do Distrito de Colúmbia.

combinado. Além disso, ele sempre estava disposto a ajudar o sub-homem na luta com seus acusadores e traficantes pouco caridosos. Quando um ministro estava sob fogo, ele geralmente ficava ao lado do infeliz, se houvesse qualquer chance possível de salvá-lo para o bem do serviço. Ele se fez também patrono dos jovens que aspiram ao ministério, arrecadando dinheiro para o seu sustento, impressionando o povo com a importância de educá-los. Nesse sentido, ele treinou e ajudou a apoiar o Dr. James E. Willis, que foi batizado, licenciado e ordenado para pregar sob o comando do Dr. Lee. Através do contato, um se apegou ao outro, de modo que o mais jovem absorveu o espírito do outro.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Dr. Willis se tornou seu sucessor em 1911. A princípio, muitos membros questionaram sua capacidade de preencher tal posição, de modo que surgiram muitos problemas na congregação e muita ansiedade entre as pessoas em geral. Seguiu-se um cisma que resultou em litígios nos tribunais e na secessão de um grupo de membros que fundou a Igreja Batista da Avenida Florida, agora sob os cuidados do Dr. Taylor. O Dr. Willis, entretanto, foi estabelecido como pastor com o apoio da grande maioria dos membros da igreja. Ele preencheu a posição com tanta distinção e atraiu para si tantos seguidores que a igreja prosperou sob ele como fez com seu predecessor. Em reconhecimento aos seus valiosos serviços, a congregação deu-lhe uma viagem à Terra Santa a um custo de US $ 3.000. Em seguida, comprou uma propriedade adjacente sobre a qual ergueu um monumento ao Dr. George W. Lee.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 De acordo com um relatório recente prestado pelo secretário e tesoureiro, a congregação durante o pastorado do Dr. Willis levantou mais de $ 68.000 para despesas gerais e $ 1.850 para os idosos Casa do povo. Isso não leva em conta a quantia arrecadada para fins de caridade, que incluem missões nacionais e estrangeiras. O apoio dado a membros necessitados e instituições de ensino, ministros viajantes e semelhantes totalizou aproximadamente $ 35.000 ou $ 40.000. A igreja, aliás, tem Page 96

Tem sido muito generoso no apoio às missões nacionais, um dever decididamente enfatizado pelo Dr. Willis em oposição à inclinação do Dr. Lee, que enfatizou as missões estrangeiras. 36a

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16036a Uma declaração feita pelo secretário da igreja.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Os batistas em outra parte da cidade estavam planejando uma organização adicional. A Primeira Igreja Batista de South Washington foi organizada na Sixth Street entre as ruas G e H, Southwest, em 1866. Alfred Bolden foi o primeiro pastor. Dois edifícios foram erguidos no local atual. Um certo Sr. Lee serviu posteriormente como pastor até a vinda de Henry C. Robinson, que exibiu uma energia que prometia um futuro brilhante. No início da história da igreja, como resultado de uma agitação interna, no entanto, 54 membros excluídos organizaram a Igreja Batista da Virginia Avenue e depois foram unidos por outros, enfraquecendo assim a organização principal, mas em 1891 a propriedade foi avaliada em $ 25.000 e o igreja tinha 500 membros. 37

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16037 Uma declaração feita por vários membros antigos da igreja.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Outra igreja batista logo resultou de uma secessão. Em 1873, William Shanklin, Peter Gray, Abraham Blackmore, Edward Montague e Catherine Wilson deixaram a Quinta Igreja Batista, agora a Igreja Batista da Avenida Vermont, e formaram, com seus amigos, o Monte Jezreel. Desde então, ela cresceu e se tornou a maior igreja Batista Negra no sudeste de Washington, embora também seja a mais jovem. A igreja, quando formada pela primeira vez, localizava-se na Van Street. Ela cresceu rapidamente e logo foi capaz de comprar uma propriedade desejável na esquina sudeste das ruas Fifth e E e começar a construção de seu atual belo edifício de igreja. Em 1888 o prédio foi concluído e foi dedicado no primeiro domingo de novembro daquele ano, quando o Dr. Robert Johnson, da Igreja Batista Metropolitana, pregou o sermão dedicatório. O número de membros é de cerca de 300 pessoas, e a igreja está em uma condição muito próspera. 38

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160A organização de outra igreja Batista logo se seguiu. Página 97

Em setembro de 1876, foi organizada na Avenida Nichol, Hillsdale, a Igreja Batista Bethlehem por Henry Scott, seu primeiro pastor. Foi uma conseqüência da Igreja Batista da Macedônia organizada nove anos antes por Sandy Alexander, da Igreja First West Washington. Os primeiros oficiais foram William Singleton, Carle Matthews, James Flood, Richard Harrison, Mack McKenzie, Cornelius W. Davis, David Simpson, Armstead Taylor e Leonard Peyton. 39

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16039 Sua primeira casa de reuniões foi erguida com capacidade para 300 pessoas e um elenco de $ 800, a segunda, que acomodaria 500, custou $ 2.000. Com seus mais de 150 membros, eles arrecadaram US $ 1.000 anualmente e gastaram US $ 850 em despesas correntes.


O segundo ministro, William H. Phillips, serviu com considerável sucesso por seis anos quando foi chamado para a Igreja Batista Shiloh na Filadélfia, onde morreu. 40

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16040 Estes são fatos dados pelos oficiais desta igreja.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Uma nova igreja logo surgiria como resultado de outra agitação entre os batistas. A sucessão dos pastorados do Dr. Anthony Binga, Sr. e Jesse Bolden ao do Dr. D. W. Anderson não satisfez um elemento importante da Igreja Batista da Rua 19, que por quinze anos deu àquela igreja apoio moral e financeiro. Passos para organizar uma nova igreja foram, portanto, dados. Nos estágios preliminares da separação, houve muita oposição. No entanto, eles se organizaram em 7 de maio de 1877, na residência de William HA Wormley, 1126 16th Street, Northwest, e foram reconhecidos por um conselho de igrejas batistas que se reuniram na residência de LC Bailey, 1022 Nineteenth Street, 5 de junho de 1877. 41

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16041 J. W. Parker, pastor da E Street Baptist Church, foi moderador, e Lalmon Richards, da North Baptist Church, foi o secretário deste conselho. A organização consistia em vinte e dois membros, 10 homens e 12 mulheres: James Storum, Wormley, White, Harrod, Denney, Bailey, John Pierre Randolph, Rowe, Page, Sra. Wormley, Sra. Anderson, viúva de DW Anderson, Eliza Jackson, Mary Jackson, Thompson, Pierre, Denney, White, Farley, Bailey e Watson.


Com vinte e dois membros, esse corpo determinado trabalhou com coragem. Em primeiro lugar, eles tiveram a sorte de conseguir para seu pastor um homem que por treze anos serviu voluntariamente ao rebanho.

sem salário. Por vinte e cinco anos, de 1877 a 1902, eles adoraram em sua igreja na 18th Street, que foi erguida dentro de seis meses de organização pelo valor de $ 19.000. A igreja cresceu de 22 para 200. É uma estimativa justa que $ 50.000 foram recebidos de todas as fontes durante este período. Em 1902 eles venderam esta igreja para John Wesley A. M. E. Zion por $ 19.500 em dinheiro. Depois de desocupar o prédio e se reunir no Odd Fellows Hall, eles ergueram o prédio atual nas ruas 11 e V, que pagaram integralmente. O sucessor do Sr. Wm. Waring foi o Dr. W. A. ​​Creditt. 42

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16042 Esta é uma declaração resumida verificada pela própria igreja.


Então veio o Dr. J. M. Waldron, que em 1892 foi sucedido pelo Rev. Sr. D. F. Rivers, que ainda permanece como um fator poderoso na vida do povo de Washington.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Após a Guerra Civil, os negros foram atraídos por denominações nas quais eles nunca haviam procurado filiação por causa de sua estreita ligação com os metodistas e batistas. Justamente dessa divergência com a velha ordem resultou a organização da Igreja Congregacional Lincoln Memorial Temple, na esquina nordeste da 11th Street com a R Street, Northwest. Esta igreja foi organizada na sala de F. S. Presbrey, editor da Opinião pública, 10 de janeiro de 1887, com o Rev. S. P. Smith como seu primeiro pastor. Lincoln Temple é o resultado da Missão Industrial Colfax fundada por membros da Primeira Igreja Congregacional, entre os quais se destacou John W. Alvord. Mais tarde, tornou-se a Missão Lincoln. Além da característica da Escola Dominical, deve-se mencionar o trabalho industrial, pois ali eram ministradas aulas de ciências domésticas e arte doméstica. Por algum tempo, essa missão constituiu o primeiro lar da igreja para meninas negras no país. Entre seus fundadores estavam R. S. Smith, William H. Jackson, Theodore Clark e esposa, Otwina Smith, Srta. Booker, Hiram Ball, uma Sra. Jackson de Chicago e um Sr. Shorter. A Escola Dominical da Missão Lincoln, com uma frequência chegando às vezes a 700 ou mais, era uma parte do trabalho das organizações de caridade do Norte engajadas em missões e educação no país.

Sul entre os libertos. Como tal era uma das instituições da cidade no trabalho da Escola Sabatina, com música especialmente popular. Esta escola foi acolhida pela American Missionary Association, que nomeou um ministro para conduzir os serviços religiosos e uma mulher para trabalhar nas casas do povo. Os professores da Escola Dominical eram de ambas as raças. Os brancos eram oriundos da Primeira Igreja Congregacional e os negros eram principalmente estudantes da Howard University.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Durante a operação dessas duas instrumentalidades, o pensamento de que o trabalho da escola poderia se tornar mais eficaz e permanente pela organização de uma igreja assumiu forma tangível em os anos de ministração do Sr. Smith, e a igreja cresceu de forma constante e segura. O Rev. George W. Moore tornou-se pastor em 1º de junho de 1883. Seu trabalho foi um sucesso absoluto, devido em grande parte à personalidade de sua esposa, Ella Sheppard Moore, que havia sido pianista dos Fisk Jubilee Singers e com eles circundou o globo. O Dr. Moore renunciou em 1893. Os pastores subsequentes foram o Rev. Eugene Johnson, A. P. Miller e Sterling N. Brown. O Dr. Brown foi seguido pelo Rev. Emory B. Smith, um jovem empreendedor que trouxe a igreja para o primeiro lugar em todas as atividades do trabalho religioso. 43

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16043 Isto é baseado em uma declaração feita por esta igreja.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160A Igreja Congregacional de Plymouth foi o resultado direto da insatisfação de muitos membros da União Bethel, agora a Igreja Metropolitana, na ação arbitrária do Bispo Daniel A. Payne no questão da nomeação do Rev. John W. Stevenson como pastor da Igreja Union Bethel e a recusa em removê-lo. Por estas razões, 63 membros decidiram retirar-se da denominação Episcopal Metodista Africana e se organizaram no Shiloh Hall na Rua L, perto de 16, Noroeste, como a Primeira Igreja Congregacional de Washington no Distrito de Columbia. William T. Peele, que por vários anos foi um pregador local e líder de classe na Union Page 100

A Igreja Betel era uma delas - na verdade, a líder dos comungantes recalcitrantes. Os serviços religiosos para a nova congregação foram realizados no local de encontro da Igreja Batista de Salem na Rua N perto de 17th. Aqui eles puderam se encontrar apenas à tarde de domingo. Outros bairros foram então garantidos na 18th Street perto das ruas L e M. Em 5 de outubro de 1881, o nome da nova organização foi mudado para Plymouth Congregational Church of Washington. Seu líder, William T. Peele, foi então regularmente ordenado e instalado como seu pastor pelo Dr.Holmes de Baltimore, assistido pelo Dr. J. E. Rankin, então pastor da Primeira Igreja Congregacional, Dr. William Patton, Presidente da Howard University, W. W. Hicks e S. P. Smith. A igreja aderiu à Associação de Igrejas Congregacionais de Nova Jersey na décima quarta reunião anual realizada na Primeira Igreja Congregacional em abril de 1882. A igreja então comprou a um custo de $ 4.500 um terreno na esquina sudeste das ruas 17 e P, em que construiu em 1887.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160William T. Peele, a quem este corpo se reuniu como seu primeiro pastor apresentou sua renúncia em 26 de julho de 1888, e por vários meses a igreja ficou sem pastor. O Dr. Sterling N. Brown, de Cleveland, Ohio, ingressou no pastorado em 1º de abril de 1887 e prestou um serviço muito bem-sucedido. Sob sua orientação, eles evoluíram constantemente do Metodismo ao Congregacionalismo.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Dr. Alexander C. Garner se tornou o próximo pastor em 1896 e por 25 anos liderou a igreja tanto temporal quanto espiritualmente. A igreja foi honrada por ele ter sido escolhido para representar os Congregacionalistas em reuniões nacionais. Toda a dívida hipotecária da igreja foi cancelada durante o mandato do Dr. Garner, quando todas as igrejas estavam fazendo esforços extenuantes e bem-sucedidos para o mesmo fim. Na verdade, sua carreira de sucesso teve muito a ver com seu apelo à direção dos crescentes interesses espirituais dos Congregacionalistas no Harlem, em Nova York. 44

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16044 Esta conta é baseada nos registros desta igreja.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Alguns negros também começaram a olhar com mais consideração a igreja episcopal protestante. Já em 1866, reuniões em chalés foram realizadas por C. H. Hall, reitor da Epifania, com a ajuda de J. Vaughn Lewis, reitor da Igreja de St. John. Esse movimento foi na medida em que se deram passos visando a implantação de uma igreja e a compra de um terreno para a construção de um edifício. Nesta conjuntura, a Sra. Parsons, uma comungante da paróquia de St. John, doou um lote para esse propósito na 23d Street, e o Secretário da Guerra EM Stanton contribuiu com um edifício de estrutura em 1867. De 1867 a 1873, vários clérigos brancos oficiaram, mas a seleção de um ministro de cor para encarregar-se da obra era indispensável. Os esforços para esse fim logo se seguiram. Entre os clérigos considerados estavam William H. Josephus, um talentoso índio ocidental, e William J. Alston, que havia sido reitor de St. Phillip's em Nova York e de St. Thomas na Filadélfia. John Thomas Johnson, um cidadão negro progressista que nos tempos de reconstrução era tesoureiro do governo distrital, começou em nome de várias pessoas interessadas uma correspondência com o Dr. Alexander Crummell com o objetivo de assegurá-lo como o líder espiritual desses episcopais. Esse esforço resultou em trazer o Dr. Crummell para Washington em junho de 1873.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160As pessoas quase instantaneamente se uniram ao apoio do Dr. Crummell e o resultado foi a determinação de construir uma igreja. Uma associação de fundo de amortização, composta por jovens de diferentes setores da cidade, e na qual outras denominações estavam representadas, foi o fator mais ativo. O entusiasmo foi intenso. A pedra fundamental foi lançada em 1876 nas ruas Fifteenth e Sampson, perto da Church Street, e os trabalhos no novo edifício avançaram rapidamente. Enquanto isso, o Dr. Crummell viajou extensivamente pelo Norte e pelo Leste em busca de fundos para ajudar o movimento agora. Seu sucesso foi tal que os primeiros serviços no novo edifício foram realizados no dia de Ação de Graças, 27 de novembro de 1879. 45

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16045 Esses fatos foram obtidos dos registros da igreja.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Com a abertura do St. Luke's, uma nova oportunidade se apresentou em St. Mary's, onde a congregação sob a administração do Sr. O. L. Mitchell se tornou uma igreja institucional. Foi consagrado em 11 de dezembro de 1894, pelo Bispo William Paret, então de Maryland, auxiliado pelo Bispo Penick e pelo Dr. W. V. Tunnell, da Howard University, que pregou o sermão. St. Mary's é uma das mais belas igrejas.

- esta denominação por causa de seu apelo ritualístico, e aqueles que se tornaram adeptos da fé católica foram tratados com muito mais do espírito de Cristo do que foram por outras seitas, que a tendência para estabelecimentos de igrejas independentes não foi tão pronunciada . No início da história do Distrito de Columbia, o Rev. Leonard Neale, o Arcebispo de Georgetown, seu irmão, o Rev. Francis Neale da Igreja da Santíssima Trindade, e o Padre Van Lomell, pastor da mesma igreja em 1807, eram todos amigos de os negros, sem distinção de cor no estabelecimento de escolas paroquiais e na valorização do povo. A mesma política foi seguida pelo Padre De Theux, que em 1817 sucedeu ao Padre Macelroy, que estabeleceu uma Escola Dominical e trabalhou com grande devoção para trazê-los para a igreja. A Igreja Católica era livre em todos os seus privilégios para todas as pessoas, independentemente da cor. Isso foi especialmente verdadeiro para a Igreja de São Patrício sob seu fundador, o Padre Matthew, que permitiu que o negro mais pobre se ajoelhasse no altar lado a lado com os personagens mais importantes do país. O mesmo foi observado na Igreja de Santo Aloysius e na Igreja de Santa Maria em Alexandria. Os católicos foram os últimos a mudar sua atitude em relação ao negro durante o período crítico antiescravidão dos anos trinta, quarenta e cinquenta, quando as igrejas protestantes praticamente excluíram os negros de suas escolas dominicais e congregações. Página 103

Isso explica por que os católicos negros organizaram no distrito de Columbia durante o período inicial apenas uma igreja católica própria, a de St. Martin, embora os católicos negros constituíssem uma parte considerável da população negra.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160A separação real dos negros na Igreja Católica não ocorreu até que a própria Guerra Civil exigiu certas mudanças para atender às necessidades especiais dos negros em seu novo status . O estabelecimento da Igreja de Santo Agostinho, no entanto, um tanto antecedeu isso. Antes da organização desta igreja, foi estabelecida uma escola que atendia às necessidades especiais dos negros na Rua L, e a partir disso desenvolveu-se a organização desta igreja em 1863. O espírito movente neste empreendimento foi o Padre Charles J. White, que foi então pastor da igreja de São Mateus, na qual os negros sempre se sentiram livres para adorar. No início de 1863 ele comprou um terreno na 15th Street entre L e M e lá construiu uma estrutura de dois andares com a ajuda de membros de cor das várias igrejas da cidade e especialmente das de São Mateus. Entre os participantes do lançamento desta nova igreja estavam os seguintes: Srta. Mary Harrison, Sr. Isaac Landic e esposa, Sra. Jane Smallwood, Sra. Henry Warren e família, Sr. e Sra. William Henry Smith, as Senhoritas Mary e Sara Ann Smith, Sr. William T. Benjamin, Sr. Bazil Mullen, Sr. John West, Srta. Agnes Gray, Srs. William H. Wheeler, Henry Jackson, Henry Neal e família, James F. Jackson e família, Sra. Frances Madison e as Senhoritas Eliza Ann Cook, Mary T. Smith, Eliza Hall e Jane Teagle.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Com o passar do tempo, houve tantos acessos à igreja que mais, era necessário espaço. Em 1865, portanto, um edifício de estrutura foi adicionado na época em que a igreja estava sob o patrocínio de Martin de Porrers, um irmão leigo de cor da ordem de São Domingos, que havia trabalhado na América do Sul. O Dr. White ainda era o pastor, com Martin de Porrers oficiando na maioria dos serviços. No curso Página 104

Com o tempo, foi necessário procurar outros assistentes, fornecidos pela Sociedade de Jesus em Georgetown College na pessoa dos padres Kelly e Cleary.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160Depois da Guerra Civil, o arcebispo Spaulding, então responsável pela diocese, viu a oportunidade e o desafio da igreja de atender às muitas necessidades dos libertos que não tinham espiritualidade a orientação pode retroceder moralmente. Portanto, ele pediu que outros obreiros oferecessem suas vidas em sacrifício a uma causa nobre. Nessa época, na Itália, estava o Padre Barroti, que depois de se preparar para o trabalho missionário se preparou para levar o Evangelho aos chineses. Em 1869, entretanto, ele foi persuadido a ir para o campo mais convidativo dos libertos nos Estados Unidos. Depois de mais algumas instruções em inglês e outros assuntos essenciais ao equipamento para o serviço entre essas pessoas, ele assumiu o comando dessa congregação negra em 1867. Ele imediatamente obteve sucesso em assegurar a cooperação dos negros e o respeito da comunidade. Ele passou entre eles como um homem de virtude cristã e um apóstolo dos humildes. Seu número de seguidores aumentou tão rapidamente que logo foi necessário adicionar prédios de madeira à estrutura original e comprar propriedades adicionais para um novo edifício em 1869. Para financiar esses empreendimentos, ele teve a cooperação do padre Walters em St. Patrick.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160A nova estrutura, planejada para custar cerca de US $ 100.000, foi iniciada em 1874 e concluída e dedicada em meio a cerimônias impressionantes em 1876. No início, foi considerado melhor coloque esta igreja sob o patrocínio do Beato Martinho de Porrers. De acordo com o regulamento da lei da igreja, porém, enquanto uma capela poderia ser designada em homenagem a um eclesiástico, uma igreja paroquial não poderia ser assim dedicada, mas deveria receber o nome de um dos santos. Decidiu-se então batizá-lo com o nome de Santo Agostinho, Bispo de Hipona na África. Após a conclusão dessa estrutura, a congregação católica negra recebeu uma nova posição na comunidade e nos Estados Unidos.

na história desta igreja. Por algum tempo, houve sérias dúvidas sobre como a congregação poderia garantir os serviços de alguém tão bem equipado como aquele sacerdote em sacrifício. Felizmente, porém, os zelosos Padres de São José, uma ordem estabelecida na Inglaterra para o benefício especial dos negros, vieram assumir a tarefa. Totalmente devotados ao seu trabalho e acreditando na elevação dos negros a um plano de igualdade com os brancos, esses padres causaram muitos problemas aos católicos brancos ao impor aos visitantes de Santo Agostinho as mesmas restrições que algumas das igrejas católicas após o civil A guerra começou a se impor sobre os negros que adoravam em outros lugares. Os principais entre eles podem ser os padres Michael J. Walsh como reitor, com o padre Girard Wiersma e o padre Francis P. Kerrick como pastores associados. Mais tarde, ele teve assistentes como o Padre Burke e o Padre Hohlman. O sucessor do Padre Walsh foi o Rev. Paul Griffith, com o Padre G. A. Dougherty como assistente e mais tarde um assistente adicional na pessoa do Rev. Padre H. Bischoff. O Padre Olds sucedeu ao Padre Griffith, tendo como seu assistente o Padre O'Connor e o Padre Mihm. Como a igreja teve a cooperação do Arcebispo Spaulding em sua época, foi igualmente assistida pelo Arcebispo Baily e especialmente pelo Arcebispo Gibbons, mais tarde, Cardeal. Entre os professores que possibilitaram o aumento do número de membros por meio de seu valioso trabalho na escola paroquial da igreja, deve-se mencionar a Srta. Mary Smith, mais tarde a Sra. W. F. Benjamin, o Sr. Ambrose Queen e a Srta. Eliza Ann Cook. 46

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16046 Esses fatos quanto aos católicos negros foram retirados de registros na forma de um jornal mensal da igreja em poder do Dr. John F. Smith.

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 Católicos Negro que viviam em East Washington e adoradores nas igrejas de São Pedro e São José, desejosos de ter uma igreja própria, foram receptivos aos trabalhos do Pai James R. Matthews, pastor assistente da Basílica de São Pedro. Ele era natural de Johnstown, Pensilvânia, estudou no St. Charles College e no St. Mary's Seminary na diocese de Maryland e foi ordenado sacerdote em Page 106

1886. Ele trabalhou tão assiduamente e energicamente para a nova congregação aqui em Washington, que era então conhecida como São Bento, que um local para seu prédio foi comprado na esquina das ruas 13 e C, sudeste, em meados de abril, 1893. As escavações foram iniciadas no último dia de julho e a pedra angular lançada a 24 de setembro do mesmo ano. Menos de oito meses depois, a igreja estava completa e pronta para o culto público. Um desfile imponente, da participação de sociedades católicas brancas e negras uniformizadas de Baltimore e Washington, foi uma característica da ocasião. O Cardeal Gibbons dedicou a Igreja a São Cipriano. 47

& # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 160 & # 16047 O sermão foi proferido pelo Dr. O'Gorman. O edifício é uma estrutura imponente de pedra azul Potomac, embasamento de granito com guarnições de mármore do condado de Baltimore. Um telhado de ardósia coroa o edifício, a elevação até o ápice do telhado é de 56 pés. A fachada é quebrada no canto com uma torre quadrada erguida com seu topo a cerca de 113 pés do solo. Três largas portas se abrem da rua, aproximadas por dez degraus de pedra construídos de forma a facilitar sua subida ou descida. A igreja acomodará 600 pessoas e custará cerca de US $ 40.000. Em conexão com suas atividades religiosas, São Cipriano tem uma escola paroquial e uma academia localizada nas ruas 8 e D, cinco quarteirões a oeste. Este é o presente de uma certa Srta. Atkins, uma das mulheres negras mais econômicas da comunidade, que havia estudado na St. Francis Academy em Baltimore.


Universal Negro Improvement Association

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Universal Negro Improvement Association (UNIA), principalmente nos Estados Unidos, organização fundada por Marcus Garvey, dedicada ao orgulho racial, à autossuficiência econômica e à formação de uma nação negra independente na África. Embora Garvey tenha fundado a UNIA na Jamaica em 1914, sua principal influência foi sentida nos principais bairros negros urbanos do norte dos Estados Unidos após sua chegada ao Harlem, na cidade de Nova York, em 1916.

Garvey tinha um forte apelo para os negros pobres nos guetos urbanos, mas a maioria dos líderes negros nos EUA o criticou como um impostor, especialmente depois que ele anunciou, em Nova York, a fundação do Império da África, tendo ele mesmo como presidente provisório. Por sua vez, Garvey denunciou a Associação Nacional para o Progresso das Pessoas de Cor (NAACP) e muitos líderes negros, afirmando que eles buscavam apenas a assimilação na sociedade branca. A liderança de Garvey foi interrompida em 1923, quando ele foi indiciado e condenado por fraude no manuseio de fundos levantados para estabelecer uma linha de navios a vapor Black. Em 1927, o Pres. Calvin Coolidge perdoou Garvey, mas ordenou que ele fosse deportado como um estrangeiro indesejável.

A UNIA nunca reviveu. Embora a organização não tenha transportado uma única pessoa para a África, sua influência atingiu multidões em ambos os lados do Atlântico e provou ser um precursor do nacionalismo negro, que surgiu nos EUA após a Segunda Guerra Mundial.

The Editors of Encyclopaedia Britannica Este artigo foi revisado e atualizado mais recentemente por Adam Augustyn, Editor Gerente, Reference Content.


Pessoas, localizações, episódios

* Isso data de Registry de 1758, escreve brevemente sobre a história da Igreja Negra na América. Esta instituição foi a primeira fonte de propriedade de terras para escravos africanos negros na América e é vista como a razão e salvadora dos povos africanos oprimidos nos Estados Unidos.

Durante as décadas de escravidão no sul da América, as associações de escravos foram uma fonte constante de preocupação para os proprietários de escravos. Para muitos membros da sociedade branca, as reuniões religiosas dos negros simbolizavam a ameaça final à existência dos brancos. No entanto, os escravos africanos se estabeleceram e dependeram muito de suas igrejas. A religião ofereceu um meio de catarse. Os africanos mantiveram sua fé em Deus e encontraram refúgio em suas igrejas. No entanto, a sociedade branca nem sempre estava disposta a aceitar o envolvimento de escravos no cristianismo. Como um escravo contou “os brancos entravam quando os negros faziam uma reunião de oração e chicoteavam cada um deles. A maioria pensava que quando os negros rezavam era contra eles”.

Os exercícios religiosos dos escravos eram vigiados de perto para detectar planos de fuga ou insurreição. As igrejas negras mostraram um ar de militância aos olhos dos americanos brancos. Insurreições como a de Nat Turner na Virgínia, nascidas da inspiração religiosa de escravos, horrorizaram os americanos brancos. Compreendendo o fim potencial que poderia resultar das experiências religiosas dos escravos africanos, muitos americanos brancos se opuseram à participação dos negros no cristianismo. Na história afro-americana, "a igreja" há muito tempo está no centro das comunidades negras. Ela se estabeleceu como a maior fonte de enriquecimento religioso negro e desenvolvimento secular.

Esse desenvolvimento está incorporado ao cristianismo e o termo "a Igreja Negra" apresenta muitos detalhes de estilos de vida raciais e religiosos exclusivos da história negra. Em essência, o termo "Igreja Negra" é um termo impróprio. Implica que todas as igrejas negras compartilham ou compartilharam as mesmas aspirações e estratégias para a criação de comunidades afro-americanas coesas. Isso não é verdade, e havia inúmeras diferenças encontradas entre as comunidades negras que se refletiam em suas igrejas comunitárias.

As comunidades negras diferiam de região para região. Eles estavam divididos em linhas sociais, compostos por pessoas de diferentes níveis econômicos e mantinham filosofias políticas variadas. As comunidades negras nas cidades do interior dos Estados Unidos são tradicionalmente diferentes daquelas nas áreas rurais, etc. Em The Negro Church in America, o sociólogo E. Franklin Frazier observou: "As denominações metodistas e batistas eram organizações eclesiásticas separadas com base em distinções de cor e no que eram considerados padrões de comportamento civilizado."

Organizadas política e espiritualmente, as igrejas negras não foram apenas dadas aos ensinamentos do Cristianismo, mas foram fielmente invocadas para abordar as questões específicas que afetaram seus membros. Para muitos cristãos afro-americanos, independentemente de suas diferenças denominacionais, as igrejas negras sempre representaram sua religião, comunidade e lar. Os estudiosos afirmam repetidamente que a história negra e a história da igreja negra se sobrepõem o suficiente para serem virtualmente idênticas. Uma das primeiras igrejas negras conhecidas na América foi criada antes da Revolução Americana, por volta de 1758.Chamada de Igreja Batista Africana ou Igreja "Bluestone", esta casa de culto foi fundada na plantação de William Byrd perto do rio Bluestone, em Mecklenburg, Virgínia. Os africanos da época acreditavam que apenas o batismo de adultos por imersão total era doutrinariamente correto.

Os negros na América também apoiavam a autonomia de sua congregação para tomar decisões independentes dos corpos maiores da igreja. Outros marcos históricos da Igreja Negra incluíram as denominações Batista e Episcopal. A Primeira Igreja Batista Africana de Savannah, Geórgia, começou em 1777. Diz-se que é a igreja negra mais antiga da América do Norte. Originalmente chamada de Primeira Igreja Colorida, a vida pastoral da pregação de George Leile está ligada ao seu início.

Em 1787, os negros na Filadélfia organizaram a Sociedade da África Livre, a primeira sociedade afro-americana organizada, e Absalom Jones e Richard Allen foram eleitos supervisores. Eles estabeleceram contato e criaram relacionamentos com grupos negros semelhantes em outras cidades. Cinco anos depois, a Sociedade começou a construir uma igreja, que foi dedicada em 17 de julho de 1794. A Igreja Africana se candidatou a ser membro da Diocese Episcopal da Pensilvânia. O fim da Confederação sinalizou liberdade para milhões de escravos negros do sul e levou à emancipação da igreja negra. Isso deu início ao surgimento da Igreja Negra como uma instituição separada.

Muitas igrejas negras discretamente dobraram como estações na estrada de ferro subterrânea. Na época, os sulistas brancos ainda procuravam manter o controle sobre o culto dos afro-americanos, tanto por razões religiosas quanto sociais. Esses serviços geralmente enfatizavam a responsabilidade do escravo ser obediente e forneciam justificativa bíblica para a escravidão negra. Os escravos não tinham voz nos assuntos da igreja e eram relegados para os fundos da igreja ou da galeria, como espectadores, em vez de membros plenos da congregação.

Após a emancipação, as igrejas negras se tornaram virtualmente o único lugar para os afro-americanos encontrarem refúgio. Os negros se afastaram dos "esconderijos" para onde se retiravam para buscar consolo como escravos. Formalmente durante este tempo, uma petição de separação da igreja foi apresentada por trinta e oito membros negros da Igreja Batista predominantemente branca de Fairfield em Northumberland County, Virgínia, em 1867. Referindo-se ao novo status político e social dos negros, os peticionários disseram que queriam "colocar-nos onde possamos melhor promover o nosso bem mútuo" e sugeriu " uma organização de igreja separada da melhor maneira possível. Um mês depois, os membros brancos da igreja concordaram unanimemente com o pedido dos peticionários, preparando o cenário para a criação da Igreja Batista Shiloh, toda negra.

Uma vez estabelecidas, as igrejas negras se espalharam rapidamente por todo o Sul, as igrejas batistas lideraram essa proliferação. O século 19 marcou o início de muitas pedras de moinho que foram construídas sobre os alicerces da Igreja Negra. Para mencionar apenas alguns, 1808 comemorou a fundação da Igreja Batista Abissínia na cidade de Nova York. Os negros americanos, juntamente com um grupo de mercadores etíopes, não estavam dispostos a aceitar assentos racialmente segregados na Primeira Igreja Batista da cidade de Nova York. Eles retiraram para sempre sua filiação e se estabeleceram em um prédio na Anthony Street (mais tarde Worth Street), chamando-o de Igreja Batista Abissínio. O nome foi inspirado na nação de onde vieram os mercadores da Etiópia, a Abissínia.

Outras novas igrejas também surgiram por causa das atividades missionárias de ministros negros. O reverendo Alexander Bettis, um ex-escravo da Carolina do Sul, organizou sozinho mais de quarenta igrejas batistas entre 1865 e sua morte em 1895.

Serviços: Com a divisão das congregações, veio o desenvolvimento de uma observância religiosa distinta, combinando elementos de rituais africanos, emocionalismo escravo, sofrimento sulista e eloqüência individual. Os serviços religiosos batistas e metodistas da classe trabalhadora fundiram as formas africanas e europeias de expressão religiosa para produzir uma versão única de adoração que refletia a angústia, a dor e a alegria ocasional da vida negra do século XIX nos Estados Unidos.

Esses serviços geralmente envolviam uma oração devocional fornecida por um membro líder da igreja, cantando pela congregação e coro, e o sermão do ministro. A oração pediria a um Deus poderoso para aliviar o fardo terreno da congregação e seria reforçada pela resposta da congregação, uma expressão de concordância com as palavras "Sim, Senhor", "Tem misericórdia, Senhor" e "Amém".

Após a oração, a congregação normalmente mostrava sua devoção por meio de canções. Mesmo que existisse um coro formal, todos os membros da congregação deveriam participar. Ocasionalmente, um membro individual de fora do coro se levantava e conduzia a casa cantando. Na virada do século, a maioria dos coros de igrejas negras do sul assumiram a responsabilidade de apresentar os hinos, mas os "chamada e resposta" a tradição continua até hoje.

O terceiro elemento em um culto clássico dos negros era o sermão do ministro. Com base na longa tradição de pregadores escravos e "exortadores", muitos ministros empregaram todo o drama e poesia em seu comando, injetando imagens vívidas e analogias em seus relatos bíblicos, transmitindo uma compreensão das recompensas da justiça e do salário do pecado. Nem todo ministro foi capaz de obter tal resposta. Mas aqueles ministros que evitaram "emoção sem substância" e incitou suas congregações a se esforçarem por uma fé mais profunda e um modo de vida mais justo em um mundo de adversidades, fornecendo orientação espiritual para um povo cuja fé e capacidade de perdão eram testadas diariamente. Para essas pessoas, a igreja negra era verdadeira "uma rocha em uma terra cansada".

As igrejas negras do século XIX atendiam às necessidades da alma e serviam a uma série de funções seculares, que as colocavam diretamente no centro da vida social negra. Os edifícios da igreja também serviram como centros de reuniões comunitárias e escolas até que estruturas permanentes pudessem ser construídas e, durante a Reconstrução, serviram como salas políticas. A igreja negra fornecia abrigo para visitantes, bem como teatros comunitários temporários e salas de concerto onde peças e programas religiosos e seculares eram apresentados.

Em uma confusão de funções espirituais e sociais, os membros da igreja forneceram cuidados aos enfermos ou incapacitados e assistência financeira aos alunos que iam para a faculdade. Eles também patrocinaram praticamente todas as muitas lojas fraternas que surgiram no sul do século XIX. Enquanto a violência motivada por motivos raciais e o terrorismo cresciam em todo o país, as igrejas negras eram firmes em sua resistência.

Em 1886, os negros organizaram a Convenção Batista Nacional, em uma tentativa contínua de reduzir a influência das entidades nacionais brancas entre os negros. Conforme o número de igrejas batistas crescia, elas se reuniam regularmente em convenções regionais que depois evoluíam para organizações estaduais e nacionais. Em 1895, as várias associações batistas formaram a Convenção Batista Nacional da América, representando 3 milhões de Batistas Negros, principalmente no sul.

A Igreja Episcopal Metodista Africana (AME) emergiu como a segunda maior denominação negra pós-Guerra Civil Americana. Por causa de sua independência, a Igreja AME sempre foi vista com suspeita no Antebellum South, tendo sido forçada a deixar a Carolina do Sul após a conspiração de Denmark Vesey em 1822. A igreja foi reorganizada na Carolina do Sul em 1865 pelo Bispo Daniel Payne e cresceu para quarenta e quatro mil membros em 1877. O crescimento semelhante em outros estados do sul deu à Igreja AME em 1880 uma membresia nacional de quatrocentos mil membros; seus seguidores estavam pela primeira vez concentrados no sul.

Outras denominações completaram o espectro da organização da igreja negra no sul. A Igreja Metodista Episcopal Colorida (agora Episcopal Metodista Cristã), que cresceu a partir dos paroquianos negros que se retiraram em 1866 da Igreja Episcopal Metodista predominantemente branca, e a Igreja Metodista Episcopal Zion Africana reivindicou cada uma duzentos mil membros em 1880.

Em 1895, uma reunião com a presença de mais de 2.000 clérigos foi realizada em Atlanta, Geórgia. As três maiores convenções do dia: a Convenção Batista de Missionários Estrangeiros, a Convenção Batista Nacional Americana e a Convenção Educacional Batista Nacional fundiram-se para formar a Convenção Batista Nacional dos Estados Unidos da América. Isso uniu as igrejas Batistas Negras do norte e do sul. Entre os delegados estava o Rev. A.D. Williams, pastor da Igreja Batista Ebenezer e avô do Rev. Martin Luther King Jr.

No entanto, quanto mais as Igrejas Negras se envolviam na luta contra a intolerância racial e a violência contra elas, mais as igrejas e seus membros eram punidos. Dentro da igreja, os presbiterianos e episcopais também viram a divisão de seus membros em denominações de brancos e negros, com cada uma das duas igrejas negras tendo cerca de cem mil membros em 1900.

Em 1908, o The Christian Index publicou o "Apelo dos Bispos Metodistas de Cor à América Branca-1908." Em sua declaração, os líderes da igreja responderam à onda de violência e linchamentos ocorridos em todo o país, denunciando as leis de Jim Crow, o terrorismo contra pessoas negras e implorando ao país para suprimir a propagação da violência anti-negra. À medida que o terrorismo anti-negro proliferou no século XX, as igrejas negras tornaram-se cada vez mais veementes em seus apelos para o castigo da violência racial. Também em 15 de setembro de 1915, a Convenção Batista Nacional da América foi formada.

Entre a Primeira Guerra Mundial e a Segunda Guerra Mundial, a igreja negra continuou a ser não apenas uma arena da vida social e política para os líderes negros, mas também tinha um significado político para as massas. Embora lhes fosse negado o direito de voto na comunidade americana, dentro de suas igrejas, especialmente as igrejas metodistas, eles podiam votar e se envolver na eleição de seus oficiais. A eleição de bispos e outros oficiais e representantes para convenções tem sido uma atividade séria para as massas negras na América.

Quase um século atrás, a Igreja Negra era um local organizacional para atividades sociais e políticas, centros de desenvolvimento e crescimento econômico. Como microcosmos da sociedade maior, as igrejas negras proporcionaram um ambiente livre de opressão e racismo para os afro-americanos. Nas igrejas negras, os afro-americanos foram constantemente expostos a oportunidades sociais, políticas e econômicas que podiam ser buscadas e usufruídas por todos os membros igualmente. A estrutura representacional das igrejas afro-americanas confirmou os pregadores negros como líderes religiosos e comunitários. Os sermões de muitos pregadores negros expunham mensagens do cristianismo em analogia às experiências diárias dos negros. Expressões temáticas de superação da opressão e "levantando durante a escalada," foram articulados pela primeira vez em sermões da igreja.

Era dos direitos civis do século 20:

Durante os últimos séculos, a era dos direitos civis americanos, as igrejas negras foram bases de poder político e social bem estabelecidas para a América africana. Sua enorme presença, naturalmente, os sancionou com o poder político de liderar os negros no movimento pelos direitos civis. Algumas igrejas e suas organizações se opuseram completamente a qualquer envolvimento nesta luta política. Outros optaram por participar e o fizeram com paixão, organizando comícios, protestos e marchas, enquanto ensinavam o cristianismo e o envolvimento da comunidade.

No final dos anos 1940, 50 e 60, a Igreja Negra funcionava como o centro institucional para a mobilização negra. Eles forneceram uma base organizacional e um local de encontro para os afro-americanos traçarem estratégias de seus movimentos na luta contínua contra a segregação racial e a opressão. À medida que as Igrejas Negras se tornaram um epicentro das lutas sociais e políticas pela igualdade dos Negros, elas se tornaram cada vez mais alvos de violência com motivação racial. Um amplo ataque a membros de uma comunidade negra ocorreu com o incêndio de uma Igreja Negra.

O bombardeio e o incêndio de igrejas negras durante esse tempo se traduziram em um ataque ao núcleo do ativismo pelos direitos civis, bem como à comunidade religiosa negra em geral. O exemplo mais infame de destruição racista de uma igreja americana ocorreu em 15 de setembro de 1963. Quando a Igreja Batista da Sixteenth Street em Birmingham, Alabama, foi bombardeada, a explosão foi sentida por toda a comunidade negra. Quatro crianças morreram no ataque, várias outras ficaram feridas e a sensação de segurança da comunidade dentro de sua igreja ficou traumatizada para sempre.

Este ato significou a profundidade em que o ódio racial poderia cair. Como muitas outras igrejas bombardeadas antes e depois, a Sixteenth Street Baptist Church era uma Igreja Negra. Embora a Ku Klux Klan (KKK) esteja implicada neste crime, os membros da KKK não foram os únicos responsáveis ​​por atos semelhantes de terror em todo o país. Infelizmente, este não foi um incidente isolado. Esses incêndios com motivações raciais não destruíram as almas das comunidades negras. Em 1988, a Convenção Batista Missionária Nacional da América foi formada.

No livro de C. Eric Lincoln de 1990 A Igreja Negra na Experiência Afro-Americana com Lawrence H. Mamiya. Eles descreveram as "sete principais denominações negras históricas: a Igreja Metodista Episcopal Africana (AME), a Igreja Metodista Episcopal Sião Africana (AMEZ), a Igreja Episcopal Metodista Cristã (CME), a Convenção Batista Nacional, EUA., Incorporated (NBC), a Nacional Convenção Batista da América, Unincorporated (NBCA), a Convenção Batista Nacional Progressiva (PNBC) e a Igreja de Deus em Cristo (COGIC), "como compreendendo a" Igreja Negra ".

No século XXI, o movimento da Convenção da Igreja Batista Afro-Americana passou por várias mudanças, as organizações individuais permanecem importantes para a vida religiosa afro-americana. A Igreja Negra também está em uma encruzilhada devido ao 'WhiteFlight, "gentrificação e capitalismo sistêmico. A Igreja Negra tem sido historicamente uma fonte de esperança e força para a comunidade afro-americana.

Referência:
O Centro de Ministérios Afro-Americanos e Estudos da Igreja Negra
5460 South University Avenue
Chicago, IL 60615,
V: 773-947-6300

Uma enciclopédia da herança cristã afro-americana
por Marvin Andrew McMickle
Judson Press, Copyright 2002
ISBN 0-817014-02-0


Continuando a luta 2000 - hoje

A Lei de Direitos de Voto não é uma legislação comum ... É extraordinária porque o Congresso embarcou em uma missão há muito adiada e de extraordinária importância, para realizar o propósito e a promessa da 15ª Emenda.

Juíza Ruth Bader Ginsburg Dissidência do tribunal no caso Shelby County v. Holder, 2013

Por que votar é importante

Em 2000, relatos de supressão de eleitores na Flórida durante a eleição presidencial dos EUA, incluindo o expurgo de milhares de eleitores negros elegíveis dos registros do condado, levaram a um processo da NAACP e a uma investigação da Comissão de Direitos Civis dos EUA. O Help America Vote Act, aprovado em 2002 com o objetivo de melhorar o processo eleitoral em todo o país, exigia a atualização do equipamento de votação em nível local e melhores listas de recenseamento eleitoral para garantir que os eleitores elegíveis não tivessem o acesso às cédulas negado.

Em 2006, o Congresso aprovou a Lei Fannie Lou Hamer, Rosa Parks, Coretta Scott King, Cesar E. Chavez, Barbara Jordan, William Velazquez e a Lei de Direitos a Voto do Dr. Hector Garcia Reautorização e Emendas. Entre suas disposições, ela estendeu a vigência da Lei de Direitos de Voto de 1965 e previu que os observadores federais das eleições impedissem a fraude eleitoral e a aplicação incorreta das leis de voto. Em 2008, a eleição presidencial dos EUA viu o comparecimento eleitoral com maior diversidade racial e étnica na história dos EUA. Pela primeira vez, as mulheres negras tiveram a maior taxa de participação eleitoral de qualquer grupo racial, étnico e de gênero.

O presidente George W. Bush (C) assina a Lei de Direitos a Voto de 2006 durante uma cerimônia no gramado sul da Casa Branca em Washington, 27 de julho de 2006. Testemunhando a cerimônia estão (LR) o deputado John Conyers (D-Michigan) , O deputado James Sensenbrenner (R-Wisconsin), o líder da minoria na Câmara Nancy Pelosi da Califórnia, o líder da minoria no Senado Harry Reid de Nevada e o líder da maioria no Senado, Bill Frist, do Tennessee.

Desde a eleição do presidente Barack Obama em 2008, os estados em todo o país aprovaram leis que impõem novas restrições ao direito de voto. Essas medidas, que incluem a introdução de requisitos de identificação do eleitor e limites para votação antecipada, afetam desproporcionalmente os afro-americanos e outras minorias raciais, bem como os eleitores jovens e idosos, pessoas com renda mais baixa e pessoas com deficiência. Em 2013, o Supremo Tribunal dos EUA no caso de Condado de Shelby x Holder considerou partes importantes da Lei de Direitos de Voto de 1965 como inconstitucionais.

"Vamos ser claros: a supressão de eleitores é real. Desde dificultar o registro e permanecer nas listas, passando por mudanças e fechamento de locais de votação, até a rejeição de cédulas legais, não podemos mais ignorar essas ameaças à democracia."
- Stacey Abrams, 2019

Um pôster da Marcha Feminina de 2017 em Washington com a mensagem "A revolução não é um evento único",

A reconstrução mudou a nação de maneiras fundamentais. Três novas emendas à Constituição dos EUA aboliram a escravidão, forneceram proteção igual da lei para todos os cidadãos e baniram a discriminação racial no voto. Mas a promessa dessas leis por si só não garantiria as visões de liberdade que os afro-americanos buscavam, se a nação não estivesse disposta a defendê-las e aplicá-las.

Devemos continuar falando, protestando, orando, apelando e agitando, mas devemos fazer mais - devemos AGIR e AGIR AGORA, DE FORMA PRÓPRIA E VIGOROSA. Temos saúde, temos força, temos inteligência, temos dinheiro - vamos usar todos esses elementos dados por Deus para vencer nossa batalha por liberdade, oportunidade e justiça social.

Ida B. Wells-Barnett 1917


Assista o vídeo: DEN FØRSTE GANG JEG SÅ DIG - Poul Reichardt med Willy Grevelunds kor og orkester 1978 (Julho 2022).


Comentários:

  1. Vudoktilar

    Tópico incomparável, eu gosto muito)))))

  2. Tuzahn

    Commodity Aftor, existe em melhor qualidade?

  3. Emmitt

    Na minha opinião, você está cometendo um erro. Envie -me um email para PM, discutiremos.



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